万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之士狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”
万章问：“孔子在陈国时说：‘为什么不回去呢？我的那些学生弟子狂放不羁然而却倨傲怠慢，不断进取却不改旧貌。’孔子在陈国，怎么会思念鲁国的那些狂士呢？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂獧乎！狂者进取，獧者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
孟子说：“孔子说过‘如果得不到不偏不倚之士而与之相交，那必定是与狂放者和狷介者相交了！狂放不羁者有进取精神，拘谨正直者有所不为也。’”孔子难道不想得到不偏不倚之士吗？因为不可以必然得到，所以只好取其次。”
“敢问何如斯可谓狂矣？”曰：“如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”
万章又问：“冒昧地请问什么样的人才称为狂放不羁呢？”孟子说：“比如琴张、曾皙、牧皮这一类的人，孔子就叫他们是狂放不羁的人。”
“何以谓之狂也？”曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。
万章又问：“为什么说他们狂放不羁呢？”孟子说：“他们志向远大但口气也大，动不动就说‘古代的人怎样，古代的人怎样。’用常道考察他们的行为却发现他们的言谈与行为并不吻合。真正狂放不羁的行为他们又得不到，便想找到洁身自好的人而与之相交，就是拘谨正直，这比狂放不羁又差一等了。
孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”曰：“何如斯可谓之乡原矣？”
孔子说：‘路过我家门口却不进我的屋，我并不感到遗憾，这些人只是满足于乡镇里的愿望！是道德的损害者。’”万章又问：“什么样的人称为是满足于乡镇里的愿望的人呢？”
曰：“何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：‘古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”
孟子说：“什么是志向大而自满？就是言谈不顾及行为，行为不顾及言论，他们动不动就说：‘古代的人怎样，古代的人怎样。他们自己的行为却为什么如此孤独冷漠呢？生在这个世界上，就迎合这个世道吧，好好地活着就可以了。’曲意逢迎献媚于世俗的人，就是只有乡镇里的愿望的人。”
万章曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”
万章又问：“全乡镇里的人都称赞有愿望的人，所到之处无人不是有愿望的人，孔子却认为他们是对天地对国家发展规律的伤害，这是为什么呢？”
曰：“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”
孟子说：“这种人想否定他们却举不出什么过错，想讽刺他们却找不到理由，他们和同于市俗，融合于污浊的社会，为人似乎忠厚老实，行为似乎方正廉洁，大家都喜欢他，他也自以不错，但却进入不了尧、舜之道，所以称他们是‘对天地对国家发展规律的伤害’的人。孔子说：‘我羞耻于似是而非的人，羞耻于莠草，害怕它们混淆了真正的禾苗；羞耻于巧言令色的人，害怕他们混淆了最佳行为方式；羞耻于尖酸刻薄巧言善辩的人，害怕他们混淆了真正的诚信；也羞耻于那郑国的音乐，害怕搅乱了真正的雅乐。我羞耻于那紫色，害怕它们抢夺了朱红色的地位。也羞耻于只有乡镇里的愿望的人，害怕它们伤害了国家发展的规律。’君子只要返回到治理的根本上就行了。治理正确了，那么百姓就会兴盛起来，百姓兴盛起来，就不会有邪恶的念头了。”