行香子·述怀翻译及注释
翻译
夜气清新，尘滓皆无，月光皎洁如银。值此良辰美景，把酒对月，须尽情享受。名利都如浮云变幻无常，徒然劳神费力。人的一生只不过像快马驰过缝隙，像击石迸出一闪即灭的火花，像在梦境中短暂的经历一样短暂。
虽有满腹才学，却不被重用，无所施展。姑且借现实中的欢乐，忘掉人生的种种烦恼。何时能归隐田园，不为国事操劳，有琴可弹，有酒可饮，赏玩山水，就足够了。
注释
⑴行香子：词牌名，又名“爇心香”。“行香”即佛教徒行道烧香，调名本此。平韵双调小令。《词谱》以晁补之词为正格，六十六字，前段八句四平韵，后段八句三平韵。另有六十四字、六十八字、六十九字诸体。
⑵尘：尘滓，细小的尘灰渣滓。
⑶十分：古代盛酒器。形如船，内藏风帆十幅。酒满一分则一帆举，十分为全满。
⑷虚苦：徒劳，无意义的劳苦。
⑸叹隙中驹：感叹人生短促， 如快马驰过隙缝。隙中驹：语出《庄子·知北游》：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。“
⑹石中火，梦中身：比喻生命短促，像击石迸出一闪即灭的火花，像在梦境中短暂的经历。石中火，语出北齐刘昼《新论·惜时》：“人之短生，犹如石火，炯然而过。”梦中身，语出《关尹子·四符》：“知此身如梦中身。”
⑺“虽抱文章，开口谁亲”：是古代士人“宏才乏近用”，不被知遇的感慨。开口谁亲：有话对谁说，谁是知音呢？
⑻陶陶：无忧无虑，单纯快乐的样子。“且陶陶、乐尽天真”是其现实享乐的方式。《诗经·王风·君子阳阳》：“君子陶陶，·····其乐只且！”
行香子·述怀鉴赏
作者首先描述了抒情环境：夜气清新，尘滓皆无，月光皎洁如银。此种夜的恬美，只有月明人静之后才能感到，与日间尘世的喧嚣判若两个世界。把酒对月常是诗人的一种雅兴：美酒盈樽，独自一人，仰望长空，遐想无穷。唐代诗人李白月下独斟时浮想翩翩，抒写了狂放的浪漫主义激情。苏轼正为政治纷争所困扰，心情苦闷，因而他这时没有“把酒问青天”也没有“起舞弄清影”，而是严肃地思索人生的意义。月夜的空阔神秘，阒寂无人，正好冷静地来思索人生，以求解脱。苏轼以博学雄辩著称，在诗词里经常发表议论。此词在描述了抒情环境之后便进入玄学思辩了。作者曾在作品中多次表达过“人生如梦”的主题思想，但在这首词里却表达得更明白、更集中。他想说明：人们追求名利是徒然劳神费力的，万物在宇宙中都是短暂的，人的一生只不过是“隙中驹、石中火、梦中身”一样地须臾即逝。作者为说明人生的虚无，从古代典籍里找出了三个习用的比喻。《庄子·知北游》云：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”古人将日影喻为白驹，意为人生短暂得像日影移过墙壁缝隙一样。《文选》潘岳《河阳县作》李善《注》引古乐府诗“凿石见火能几时”和白居易《对酒》的“石火光中寄此身”，亦谓人生如燧石之火。《庄子·齐物论》言人“方其梦也，不知其梦也，梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也；且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉”。唐人李群玉《自遣》之“浮生暂寄梦中身”即表述庄子之意。苏轼才华横溢，在这首词上片结句里令人惊佩地集中使用三个表示人生虚无的词语，构成博喻，而且都有出处。将古人关于人生虚无之语密集一处，说明作者对这一问题是经过长期认真思索过的。上片的议论虽然不可能具体展开，却概括集中，已达到很深的程度。下片开头，以感叹的语气补足关于人生虚无的认识。
下片开头，以感叹的语气补足关于人生虚无的认识。“虽抱文章，开口谁亲”是古代士人“宏才乏近用”，不被知遇的感慨。苏轼在元祐时虽受朝廷恩遇，而实际上却无所作为，“团团如磨牛，步步踏陈迹”，加以群小攻击，故有是感。他在心情苦闷之时，寻求著自我解脱的方法。善于从困扰、纷争、痛苦中自我解脱，豪放达观，这正是苏轼人生态度的特点。他解脱的办法是追求现实享乐，待有机会则乞身退隐。“且陶陶、乐尽天真”是其现实享乐的方式。只有经常在“陶陶”之中才似乎恢复与获得了人的本性，忘掉了人生的种种烦恼。但最好的解脱方法膜过于远离官场，归隐田园。看来苏轼还不打算立即退隐，“几时归去”很难逆料，而田园生活却令人十分向往。弹琴，饮酒、赏玩山水，吟风弄月，闲情逸致，这是我国文人理想的一种消极的生活方式。他们恬淡寡欲，并无奢望，只需要大自然赏赐一点便能满足，“一张琴、一壶酒、一溪云”就足够了。这非常清高而富有诗意。
苏轼是一位思想复杂和个性鲜明的作家。他在作品中既表现建功立业的积极思想，也经常流露人生虚无的消极思想。如果仅从某一作品来评价这位作家，都可能会是片面的。这首《行香子》的确表现了苏轼思想消极的方面，但也深刻地反映了他在政治生活中的苦闷情绪，因其建功立业的宏伟抱负在封建社会是难以实现的。苏轼从青年时代进入仕途之日起就有退隐的愿望。其实他并不厌弃人生，他的退隐是有条件的，须得像古代范蠡、张良、谢安等杰出人物那样，实现了政治抱负之后功成身退。因而“几时归去，作个闲人”，这就要根据政治条件而定了。事实上，他在一生的政治生涯中并未功成名遂，也就没有实现退隐的愿望，临到晚年竟还被远谪海南。
全词在抒情中插入议论。人生很短暂，能做得不多，回首一看，一切都是虚无，就像偶尔掠过墙缝的阳光、又像燧石取火闪过的火花，或者是黄粱一梦中一段不切实际的经历，都是稍纵即逝、无法真正拥有的。与其浪费生命去追求名利浮云，不如放下一切做个闲人，对一张琴、倒一壶酒、听溪水潺潺、看白云飘飘，享受当下的美好自在。这是作者从生活中悟出人生认识，很有哲理意义，读者读后不致感到其说得枯燥。此词是东坡词中风格旷达的作品。
行香子词音节流美，堪称词林中之佳调。 上下片领格字用去声，领下三言三句。下片第一、二句，一般和上片平仄相同并押韵，然亦有并以仄收不押韵。东坡此词可为定格之典范。在韵律上此词虽不如《行香子·过七里濑》优美，但也很不错，尤其是“隙中驹，石中火，梦中身”，“一张琴，一壶酒，一溪云”两段排比，很有韵律美。
人生苦短，怀才不遇，建功无望，入仕之时亦生退隐之心，这是古代文人普遍的矛盾。于是有花间的沉沦，有避世的归隐，而苏轼是豪放达观之人，“且陶陶、乐尽天真”，似乎忘掉了人生的烦恼。此词虽在一定程度上流露了作者的苦闷、消极情绪，但“且陶陶、乐尽天真”的主题，基调却是开朗明快的。而词中语言的畅达、音韵的和谐，正好与这一基调一致，形式与内容完美地融合起来。据宋人洪迈《容斋四笔》所记，南宋绍兴初年就有人略改动苏轼此词，以讽刺朝廷削减给官员的额外赏赐名目，致使当局停止讨论施行。可见它在宋代文人中甚为流传，能引起一些不满现实的士大夫的情感共鸣。
行香子·述怀创作背景
此词的写作时间不可确考，从其所表现的强烈退隐愿望来看，应是苏轼在宋哲宗元祐时期（1086—1093）的作品。当时宋哲宗年幼，高太后主持朝政，罢行新法，起用旧派，苏轼受到特殊恩遇。元祐元年（1086）苏轼被召还朝，任翰林学士、知制诰的重位。但是政敌朱光庭、黄庆基等人多次以类似“乌台诗案”之事欲再度诬陷苏轼，因高太后的保护，他虽未受害，但却使他对官场生活无比厌倦，感到“心形俱悴”，产生退隐思想。他曾在诗中表示：“老病思归真暂寓，功名如幻终何得。従来自笑画蛇足，此事何殊食鸡肋。”（《与叶淳老侯敦夫张秉道同相视新河》）此诗为元祐五、六年间（1090—1091）知杭州时作，此词思想与之相近。
行香子·述懷翻譯及注釋
翻譯
夜氣清新，塵滓皆無，月光皎潔如銀。值此良辰美景，把酒對月，須盡情享受。名利都如浮雲變幻無常，徒然勞神費力。人的一生隻不過像快馬馳過縫隙，像擊石迸出一閃即滅的火花，像在夢境中短暫的經曆一樣短暫。
雖有滿腹才學，卻不被重用，無所施展。姑且借現實中的歡樂，忘掉人生的種種煩惱。何時能歸隱田園，不為國事操勞，有琴可彈，有酒可飲，賞玩山水，就足夠了。
注釋
⑴行香子：詞牌名，又名“爇心香”。“行香”即佛教徒行道燒香，調名本此。平韻雙調小令。《詞譜》以晁補之詞為正格，六十六字，前段八句四平韻，後段八句三平韻。另有六十四字、六十八字、六十九字諸體。
⑵塵：塵滓，細小的塵灰渣滓。
⑶十分：古代盛酒器。形如船，內藏風帆十幅。酒滿一分則一帆舉，十分為全滿。
⑷虛苦：徒勞，無意義的勞苦。
⑸歎隙中駒：感歎人生短促， 如快馬馳過隙縫。隙中駒：語出《莊子·知北遊》：“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。“
⑹石中火，夢中身：比喻生命短促，像擊石迸出一閃即滅的火花，像在夢境中短暫的經曆。石中火，語出北齊劉晝《新論·惜時》：“人之短生，猶如石火，炯然而過。”夢中身，語出《關尹子·四符》：“知此身如夢中身。”
⑺“雖抱文章，開口誰親”：是古代士人“宏才乏近用”，不被知遇的感慨。開口誰親：有話對誰說，誰是知音呢？
⑻陶陶：無憂無慮，單純快樂的樣子。“且陶陶、樂盡天真”是其現實享樂的方式。《詩經·王風·君子陽陽》：“君子陶陶，·····其樂隻且！”
行香子·述懷鑒賞
作者首先描述了抒情環境：夜氣清新，塵滓皆無，月光皎潔如銀。此種夜的恬美，隻有月明人靜之後才能感到，與日間塵世的喧囂判若兩個世界。把酒對月常是詩人的一種雅興：美酒盈樽，獨自一人，仰望長空，遐想無窮。唐代詩人李白月下獨斟時浮想翩翩，抒寫了狂放的浪漫主義激情。蘇軾正為政治紛爭所困擾，心情苦悶，因而他這時沒有“把酒問青天”也沒有“起舞弄清影”，而是嚴肅地思索人生的意義。月夜的空闊神秘，闃寂無人，正好冷靜地來思索人生，以求解脫。蘇軾以博學雄辯著稱，在詩詞裏經常發表議論。此詞在描述了抒情環境之後便進入玄學思辯了。作者曾在作品中多次表達過“人生如夢”的主題思想，但在這首詞裏卻表達得更明白、更集中。他想說明：人們追求名利是徒然勞神費力的，萬物在宇宙中都是短暫的，人的一生隻不過是“隙中駒、石中火、夢中身”一樣地須臾即逝。作者為說明人生的虛無，從古代典籍裏找出了三個習用的比喻。《莊子·知北遊》雲：“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。”古人將日影喻為白駒，意為人生短暫得像日影移過牆壁縫隙一樣。《文選》潘嶽《河陽縣作》李善《注》引古樂府詩“鑿石見火能幾時”和白居易《對酒》的“石火光中寄此身”，亦謂人生如燧石之火。《莊子·齊物論》言人“方其夢也，不知其夢也，夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也；且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺”。唐人李群玉《自遣》之“浮生暫寄夢中身”即表述莊子之意。蘇軾才華橫溢，在這首詞上片結句裏令人驚佩地集中使用三個表示人生虛無的詞語，構成博喻，而且都有出處。將古人關於人生虛無之語密集一處，說明作者對這一問題是經過長期認真思索過的。上片的議論雖然不可能具體展開，卻概括集中，已達到很深的程度。下片開頭，以感歎的語氣補足關於人生虛無的認識。
下片開頭，以感歎的語氣補足關於人生虛無的認識。“雖抱文章，開口誰親”是古代士人“宏才乏近用”，不被知遇的感慨。蘇軾在元祐時雖受朝廷恩遇，而實際上卻無所作為，“團團如磨牛，步步踏陳跡”，加以群小攻擊，故有是感。他在心情苦悶之時，尋求著自我解脫的方法。善於從困擾、紛爭、痛苦中自我解脫，豪放達觀，這正是蘇軾人生態度的特點。他解脫的辦法是追求現實享樂，待有機會則乞身退隱。“且陶陶、樂盡天真”是其現實享樂的方式。隻有經常在“陶陶”之中才似乎恢複與獲得了人的本性，忘掉了人生的種種煩惱。但最好的解脫方法膜過於遠離官場，歸隱田園。看來蘇軾還不打算立即退隱，“幾時歸去”很難逆料，而田園生活卻令人十分向往。彈琴，飲酒、賞玩山水，吟風弄月，閑情逸致，這是我國文人理想的一種消極的生活方式。他們恬淡寡欲，並無奢望，隻需要大自然賞賜一點便能滿足，“一張琴、一壺酒、一溪雲”就足夠了。這非常清高而富有詩意。
蘇軾是一位思想複雜和個性鮮明的作家。他在作品中既表現建功立業的積極思想，也經常流露人生虛無的消極思想。如果僅從某一作品來評價這位作家，都可能會是片麵的。這首《行香子》的確表現了蘇軾思想消極的方麵，但也深刻地反映了他在政治生活中的苦悶情緒，因其建功立業的宏偉抱負在封建社會是難以實現的。蘇軾從青年時代進入仕途之日起就有退隱的願望。其實他並不厭棄人生，他的退隱是有條件的，須得像古代範蠡、張良、謝安等傑出人物那樣，實現了政治抱負之後功成身退。因而“幾時歸去，作個閑人”，這就要根據政治條件而定了。事實上，他在一生的政治生涯中並未功成名遂，也就沒有實現退隱的願望，臨到晚年竟還被遠謫海南。
全詞在抒情中插入議論。人生很短暫，能做得不多，回首一看，一切都是虛無，就像偶爾掠過牆縫的陽光、又像燧石取火閃過的火花，或者是黃粱一夢中一段不切實際的經曆，都是稍縱即逝、無法真正擁有的。與其浪費生命去追求名利浮雲，不如放下一切做個閑人，對一張琴、倒一壺酒、聽溪水潺潺、看白雲飄飄，享受當下的美好自在。這是作者從生活中悟出人生認識，很有哲理意義，讀者讀後不致感到其說得枯燥。此詞是東坡詞中風格曠達的作品。
行香子詞音節流美，堪稱詞林中之佳調。 上下片領格字用去聲，領下三言三句。下片第一、二句，一般和上片平仄相同並押韻，然亦有並以仄收不押韻。東坡此詞可為定格之典範。在韻律上此詞雖不如《行香子·過七裏瀨》優美，但也很不錯，尤其是“隙中駒，石中火，夢中身”，“一張琴，一壺酒，一溪雲”兩段排比，很有韻律美。
人生苦短，懷才不遇，建功無望，入仕之時亦生退隱之心，這是古代文人普遍的矛盾。於是有花間的沉淪，有避世的歸隱，而蘇軾是豪放達觀之人，“且陶陶、樂盡天真”，似乎忘掉了人生的煩惱。此詞雖在一定程度上流露了作者的苦悶、消極情緒，但“且陶陶、樂盡天真”的主題，基調卻是開朗明快的。而詞中語言的暢達、音韻的和諧，正好與這一基調一致，形式與內容完美地融合起來。據宋人洪邁《容齋四筆》所記，南宋紹興初年就有人略改動蘇軾此詞，以諷刺朝廷削減給官員的額外賞賜名目，致使當局停止討論施行。可見它在宋代文人中甚為流傳，能引起一些不滿現實的士大夫的情感共鳴。
行香子·述懷創作背景
此詞的寫作時間不可確考，從其所表現的強烈退隱願望來看，應是蘇軾在宋哲宗元祐時期（1086—1093）的作品。當時宋哲宗年幼，高太後主持朝政，罷行新法，起用舊派，蘇軾受到特殊恩遇。元祐元年（1086）蘇軾被召還朝，任翰林學士、知製誥的重位。但是政敵朱光庭、黃慶基等人多次以類似“烏台詩案”之事欲再度誣陷蘇軾，因高太後的保護，他雖未受害，但卻使他對官場生活無比厭倦，感到“心形俱悴”，產生退隱思想。他曾在詩中表示：“老病思歸真暫寓，功名如幻終何得。従來自笑畫蛇足，此事何殊食雞肋。”（《與葉淳老侯敦夫張秉道同相視新河》）此詩為元祐五、六年間（1090—1091）知杭州時作，此詞思想與之相近。
清夜无尘。月色如银。酒斟时、须满十分。浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹，石中火，梦中身。虽抱文章，开口谁亲。且陶陶、乐尽天真。几时归去，作个闲人。对一张琴，一壶酒，一溪云。
