君子阳阳翻译及注释
翻译
舞师喜洋洋，左手握笙簧，右手招我奏“由房”。心里乐又爽！
舞师乐陶陶，左手摇羽毛，右手招我奏“由敖”。快乐真不少！
注释
①君子：指舞师。阳阳：洋洋得意。
②簧：古乐器名，竹制，似笙而大。
③我：舞师（君子）的同事。由房：为一种房中乐。毛传：“由，用也。国君有房中之乐。”胡承珙《毛诗后笺》：“由房者，房中，对庙朝言之。人君燕息时所奏之乐，非庙朝之乐，故曰房中。”一说由房即游放。
④只且（音居）：语助词。
⑤陶陶：和乐舒畅貌。
⑥翿（音道）：歌舞所用道具，用五彩野鸡羽毛做成，扇形。
⑦由敖：当为舞曲名。马瑞辰《毛诗传笺通释》：“敖，疑当读为骜夏之骜，《周官·钟师》：奏九夏，其九为骜夏。”郑笺：“右手招我，欲使我从于燕舞之位。”朱熹《诗集传》：“骜，舞位也。”
君子阳阳鉴赏
按余冠英的说法，这是一首描写歌舞晚会场面的小诗，只有欢乐而已，没有多深的政治意义。
在一个贵族欢宴的场合，有一个身份高贵的青年男子，在中央为大家起舞助兴。只见他一幅少年得志、得意洋洋之态，边舞蹈边吹奏笙竽之类乐器，人们欢呼雷动。他得意之际，便左手执定乐器，右手来招呼诗人与他协奏《由房》之乐。受这种氛感染，人人都能感到无比欢欣快乐。接着写这位男子狂欢之余，放下乐器，开始跳起舞来，其乐陶陶，令人陶醉。他左手执定羽旄，右手招诗人与他共舞《由敖》之曲。场面欢畅淋漓。
诗共二章，摄取了两组歌舞的画面，一是奏“由房”、一是舞“由敖”。“由房”可能是“由庚”、“由仪”一类的笙乐，属房中之乐。胡承珙《毛诗后笺》：“由房者，房中，对庙朝言之。人君燕息时所奏之乐，非庙朝之乐，故曰房中。”而“由敖”可能即骜夏，马瑞辰《毛诗传笺通释》：“敖，疑当读为骜夏之骜， 《周官·钟师》：奏九夏，其九为骜夏。”今天已不知两舞曲的内容，但从君子（舞师）“阳阳”、“陶陶”等神情上看，当是两支欢快的舞乐。“其乐只且”恰恰说明其乐之甚。“只”，韩诗作“旨”；《诗三家义集疏》：“旨本训美，乐旨，犹言乐之美者，意为乐甚。”
诗的格调流美。所演奏的是房中宴乐，乐曲比较轻快，而演奏者本人也自得其乐，《程子遗书）：“阳阳，自得。陶陶，自乐之状。皆不任忧责，全身自乐而已。”想见舞师与乐工是乐在其中。诗人为乐工，故诗中“我”在描写歌舞场面时也就比较轻快这与《王风》其他篇章那种苍凉的风格迥然不同。
如果按朱熹的解释，此诗写夫妻歌舞为乐。丈夫邀请妻子一起跳舞，由妻子唱出来，表现了他们自得自乐、欢畅无比的情绪。古代的文学作品中，写夫妻恩爱、歌舞自娱的情形并不多，多的是征夫愁弃妇怨。因为这样做，至少要这样一些前提：两个人情深意笃，有较高的修养和情趣，以及拥有较多的闲暇。日出而作、日落而息的夫妻，大字不识的衣夫，恐怕难以歌舞自娱。由此可以推断，此诗的主人公大概应是殷实人家，或是已经衰落了的世家子弟。这也容易让人想到，闲暇是人们自娱自乐、吟诗作画、游山玩水的重要前提。整日为生计而忙碌的人，不会有此雅兴。
君子阳阳创作背景
关于此诗题旨，历来争论不一。《毛诗序》说：“《君子阳阳》，闵周也。君子遭乱，相招为禄仕，全身远害而已。”说乐官遭乱，相招下属归隐，据诗中“招”字为说。朱熹《诗集传》认为此诗是写征夫归家与妻子自乐，据诗中“房”字为说。现代学者余冠英认为，此诗是描写舞师与乐工共同歌舞的场面。执簧、执翿与《邶风·简兮》中伶官执籥、秉翟相似。说明东周王室衰微，苟安洛阳，仍有专职的乐工和歌舞伎以供统治者享乐。
君子陽陽翻譯及注釋
翻譯
舞師喜洋洋，左手握笙簧，右手招我奏“由房”。心裏樂又爽！
舞師樂陶陶，左手搖羽毛，右手招我奏“由敖”。快樂真不少！
注釋
①君子：指舞師。陽陽：洋洋得意。
②簧：古樂器名，竹製，似笙而大。
③我：舞師（君子）的同事。由房：為一種房中樂。毛傳：“由，用也。國君有房中之樂。”胡承珙《毛詩後箋》：“由房者，房中，對廟朝言之。人君燕息時所奏之樂，非廟朝之樂，故曰房中。”一說由房即遊放。
④隻且（音居）：語助詞。
⑤陶陶：和樂舒暢貌。
⑥翿（音道）：歌舞所用道具，用五彩野雞羽毛做成，扇形。
⑦由敖：當為舞曲名。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“敖，疑當讀為驁夏之驁，《周官·鍾師》：奏九夏，其九為驁夏。”鄭箋：“右手招我，欲使我從於燕舞之位。”朱熹《詩集傳》：“驁，舞位也。”
君子陽陽鑒賞
按餘冠英的說法，這是一首描寫歌舞晚會場麵的小詩，隻有歡樂而已，沒有多深的政治意義。
在一個貴族歡宴的場合，有一個身份高貴的青年男子，在中央為大家起舞助興。隻見他一幅少年得誌、得意洋洋之態，邊舞蹈邊吹奏笙竽之類樂器，人們歡呼雷動。他得意之際，便左手執定樂器，右手來招呼詩人與他協奏《由房》之樂。受這種氛感染，人人都能感到無比歡欣快樂。接著寫這位男子狂歡之餘，放下樂器，開始跳起舞來，其樂陶陶，令人陶醉。他左手執定羽旄，右手招詩人與他共舞《由敖》之曲。場麵歡暢淋漓。
詩共二章，攝取了兩組歌舞的畫麵，一是奏“由房”、一是舞“由敖”。“由房”可能是“由庚”、“由儀”一類的笙樂，屬房中之樂。胡承珙《毛詩後箋》：“由房者，房中，對廟朝言之。人君燕息時所奏之樂，非廟朝之樂，故曰房中。”而“由敖”可能即驁夏，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“敖，疑當讀為驁夏之驁， 《周官·鍾師》：奏九夏，其九為驁夏。”今天已不知兩舞曲的內容，但從君子（舞師）“陽陽”、“陶陶”等神情上看，當是兩支歡快的舞樂。“其樂隻且”恰恰說明其樂之甚。“隻”，韓詩作“旨”；《詩三家義集疏》：“旨本訓美，樂旨，猶言樂之美者，意為樂甚。”
詩的格調流美。所演奏的是房中宴樂，樂曲比較輕快，而演奏者本人也自得其樂，《程子遺書）：“陽陽，自得。陶陶，自樂之狀。皆不任憂責，全身自樂而已。”想見舞師與樂工是樂在其中。詩人為樂工，故詩中“我”在描寫歌舞場麵時也就比較輕快這與《王風》其他篇章那種蒼涼的風格迥然不同。
如果按朱熹的解釋，此詩寫夫妻歌舞為樂。丈夫邀請妻子一起跳舞，由妻子唱出來，表現了他們自得自樂、歡暢無比的情緒。古代的文學作品中，寫夫妻恩愛、歌舞自娛的情形並不多，多的是征夫愁棄婦怨。因為這樣做，至少要這樣一些前提：兩個人情深意篤，有較高的修養和情趣，以及擁有較多的閑暇。日出而作、日落而息的夫妻，大字不識的衣夫，恐怕難以歌舞自娛。由此可以推斷，此詩的主人公大概應是殷實人家，或是已經衰落了的世家子弟。這也容易讓人想到，閑暇是人們自娛自樂、吟詩作畫、遊山玩水的重要前提。整日為生計而忙碌的人，不會有此雅興。
君子陽陽創作背景
關於此詩題旨，曆來爭論不一。《毛詩序》說：“《君子陽陽》，閔周也。君子遭亂，相招為祿仕，全身遠害而已。”說樂官遭亂，相招下屬歸隱，據詩中“招”字為說。朱熹《詩集傳》認為此詩是寫征夫歸家與妻子自樂，據詩中“房”字為說。現代學者餘冠英認為，此詩是描寫舞師與樂工共同歌舞的場麵。執簧、執翿與《邶風·簡兮》中伶官執籥、秉翟相似。說明東周王室衰微，苟安洛陽，仍有專職的樂工和歌舞伎以供統治者享樂。
