送参寥师翻译及注释
翻译
韩愈谈论到张旭狂草时，（认为张旭）心中并未屏蔽万事，反而将其忧愁与不平之气，统统寓于笔端任其驰骋。韩愈很奇怪高闲浮屠氏的草书，视人身为丘井，颓然寄有淡泊之意，又如何发出像（张旭那样）豪迈而不受拘束的气魄呢？仔细一想其实不然，真实的技巧并不是虚幻的泡影。要想使诗句巧妙，不要嫌恶于空和静。虚静因而能懂得万物之变化，空明所以能接纳万事之境界。阅历世事行走于人间，只见栖身于世外云岭。咸味酸味杂列于诸食物里，其中有着极其隽永的韵味。诗歌与佛法并不相妨碍，上面的话更当允许我说出来。
注释
①苦空：佛教认为生老病死为四苦，又有“四大皆空”之说。《维摩经·弟子品》：“五受阴洞达空无所起，是苦义；诸法究竟无所有，是空义。” ②剑头唯一吷：《庄子·则阳》：“夫吹筦者，犹有嗃也；吹剑首者，吷而已矣。”意思是吹箫管能发出较大的声音，如吹剑环上的小孔，就只能发出细微的声音。
③焦谷：烧焦的谷子。典出《维摩经·观众生品》：“如焦谷芽，如石女儿。”颖：带芒的穗。作者在这里是说，僧人求空寂灭，是其本份，没什么大惊小怪的，也并不新奇。
④蔚炳：指文采华美。这两句的意思是：你作为一个出家之人，为何也像我们这些俗人一样，去追求诗歌艺术的完美？
⑤这两句是称赞参寥子诗写得好。
⑥退之：韩愈字退之。韩愈曾写《送高闲上人序》一文，称赞张旭的草书道：“往时张旭善草书，不治他技，喜怒窘穷，忧悲愉怿，怨恨思慕，酣醉无聊不平，有动于心，必于草书焉发之。……故序之书，变动犹鬼神，不可端倪，以此终其身而名后世。”这四句是说张旭的草书所以通神，是因为乾坤万感，有动于中的缘故。
⑦浮屠人：出家人。
⑧身如丘井：比喻心地寂灭，对世事无所反映。这是就高闲说。还是在《送高闲上人序》中，韩愈又说：“今闲师浮屠化，一死生，解外胶，是其为心，必汩然无所起；其于世，必淡然无所嗜。泊与淡相遭，颓堕委靡，溃败不可收拾，则其于书，得无象之然乎？”这里是说，高闲作为出家人，心地淡泊，无事与发“豪猛”，怎能达到张旭的境界？言下似有微辞，语脉承接“退之”而来。
⑨不然：是对前面所说的高闲由于无以发“豪猛”之气，书法艺术就不高的说法表示否定，正如参寥子的诗语之妙，并非如梦幻泡影，于是由书法转为作诗。
⑩这两句的意思是：正因为静，所以对一切动都能了然于心；正因为空，所以能够容纳万事万物。
送参寥师赏析
此诗取韩愈论高闲上人草书之旨，反其意而论诗，最后落实到“诗法不相妨”上，表达了苏轼对禅与诗之间的关系的认识。一般说来，禅宗要求不立文字。诗歌则是语言的艺术，二者区别甚大。但在艺术实践中，诗人以及批评家却发现了它们之间的共同性。所以宋人李之仪在其《姑溪居士前集》卷二十九《与李去言》中说： “说禅作诗，本无差别。”固然，要把二者的“本无差别”处说清楚，并不是一件容易的事，但仍有线索可寻。比如，禅与诗都注重对主观精神的反映，禅宗固然是 “心生则种种法生，心灭则种种法灭”，诗歌亦宣称“一切景语皆情语”，因而驱遣万象以就我。所以南宋释绍嵩在《亚愚江浙纪行诗自序》说：“禅，心慧也；诗，心志也。慧之所之，禅之所形；志之所之，诗之所形。”另外，如禅思和诗思的不可预测性，禅语和诗语(部分追求“直寻”的作品当是例外)的非逻辑性，都颇能相通。宋代禅学大兴，风行于士大夫之中，因而“学诗浑似学参禅”一类的话头，成为一时风气，而从时间上看，苏轼这首诗可谓得风气之先，对后来严羽诸人以禅喻诗，分别宗乘等，都不无影响。
送參寥師翻譯及注釋
翻譯
韓愈談論到張旭狂草時，（認為張旭）心中並未屏蔽萬事，反而將其憂愁與不平之氣，統統寓於筆端任其馳騁。韓愈很奇怪高閑浮屠氏的草書，視人身為丘井，頹然寄有淡泊之意，又如何發出像（張旭那樣）豪邁而不受拘束的氣魄呢？仔細一想其實不然，真實的技巧並不是虛幻的泡影。要想使詩句巧妙，不要嫌惡於空和靜。虛靜因而能懂得萬物之變化，空明所以能接納萬事之境界。閱曆世事行走於人間，隻見棲身於世外雲嶺。鹹味酸味雜列於諸食物裏，其中有著極其雋永的韻味。詩歌與佛法並不相妨礙，上麵的話更當允許我說出來。
注釋
①苦空：佛教認為生老病死為四苦，又有“四大皆空”之說。《維摩經·弟子品》：“五受陰洞達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義。” ②劍頭唯一吷：《莊子·則陽》：“夫吹筦者，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。”意思是吹簫管能發出較大的聲音，如吹劍環上的小孔，就隻能發出細微的聲音。
③焦穀：燒焦的穀子。典出《維摩經·觀眾生品》：“如焦穀芽，如石女兒。”穎：帶芒的穗。作者在這裏是說，僧人求空寂滅，是其本份，沒什麽大驚小怪的，也並不新奇。
④蔚炳：指文采華美。這兩句的意思是：你作為一個出家之人，為何也像我們這些俗人一樣，去追求詩歌藝術的完美？
⑤這兩句是稱讚參寥子詩寫得好。
⑥退之：韓愈字退之。韓愈曾寫《送高閑上人序》一文，稱讚張旭的草書道：“往時張旭善草書，不治他技，喜怒窘窮，憂悲愉懌，怨恨思慕，酣醉無聊不平，有動於心，必於草書焉發之。……故序之書，變動猶鬼神，不可端倪，以此終其身而名後世。”這四句是說張旭的草書所以通神，是因為乾坤萬感，有動於中的緣故。
⑦浮屠人：出家人。
⑧身如丘井：比喻心地寂滅，對世事無所反映。這是就高閑說。還是在《送高閑上人序》中，韓愈又說：“今閑師浮屠化，一死生，解外膠，是其為心，必汩然無所起；其於世，必淡然無所嗜。泊與淡相遭，頹墮委靡，潰敗不可收拾，則其於書，得無象之然乎？”這裏是說，高閑作為出家人，心地淡泊，無事與發“豪猛”，怎能達到張旭的境界？言下似有微辭，語脈承接“退之”而來。
⑨不然：是對前麵所說的高閑由於無以發“豪猛”之氣，書法藝術就不高的說法表示否定，正如參寥子的詩語之妙，並非如夢幻泡影，於是由書法轉為作詩。
⑩這兩句的意思是：正因為靜，所以對一切動都能了然於心；正因為空，所以能夠容納萬事萬物。
送參寥師賞析
此詩取韓愈論高閑上人草書之旨，反其意而論詩，最後落實到“詩法不相妨”上，表達了蘇軾對禪與詩之間的關係的認識。一般說來，禪宗要求不立文字。詩歌則是語言的藝術，二者區別甚大。但在藝術實踐中，詩人以及批評家卻發現了它們之間的共同性。所以宋人李之儀在其《姑溪居士前集》卷二十九《與李去言》中說： “說禪作詩，本無差別。”固然，要把二者的“本無差別”處說清楚，並不是一件容易的事，但仍有線索可尋。比如，禪與詩都注重對主觀精神的反映，禪宗固然是 “心生則種種法生，心滅則種種法滅”，詩歌亦宣稱“一切景語皆情語”，因而驅遣萬象以就我。所以南宋釋紹嵩在《亞愚江浙紀行詩自序》說：“禪，心慧也；詩，心誌也。慧之所之，禪之所形；誌之所之，詩之所形。”另外，如禪思和詩思的不可預測性，禪語和詩語(部分追求“直尋”的作品當是例外)的非邏輯性，都頗能相通。宋代禪學大興，風行於士大夫之中，因而“學詩渾似學參禪”一類的話頭，成為一時風氣，而從時間上看，蘇軾這首詩可謂得風氣之先，對後來嚴羽諸人以禪喻詩，分別宗乘等，都不無影響。
