子路问政，子曰：“先之，劳之。”请益，曰：“无倦。”
子路问为政之道。孔子说：“自己先要身体力行带好头，然后让老百姓辛勤劳作。”子路请求多讲一些，孔子说：“不要倦怠。”
仲弓为季氏宰，问政，子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”
仲弓做了季氏的家臣，询问怎么管理政事。孔子说：“先责成手下负责具体事务的官吏，让他们各负其责，赦免他们的小过错，提拔贤能的人。”仲弓又问：“怎样才能知道哪些人是贤才并把他们选拔出来呢？”孔子说：“选拔你所知道的，那些你所不知道的，别人难道会埋没他吗？”
子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
子路说：“卫君等待老师去治理国政,老师打算先从哪儿入手呢？” 孔子说：“必须辨正名称!” 子路说：“有这个必要吗？老师绕得太远了！辨正它们干什么呢？”孔子说：“仲由，真是鲁莽啊。君子对于自己所不知道的，总是采取存疑的态度。名分不正，说起话来就不顺当合理，说话不顺当合理，事情就办不成。事情办不成，礼乐也就不能兴盛。礼乐不能兴盛，刑罚的执行就不会得当。刑罚不得当，百姓就不知怎么办好。所以，君子一定要定下一个名分，必须能够说得明白，说出来一定能够行得通。君子对于自己的言行，是从来不马虎对待的。”
樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃，曰：“吾不如老圃。”樊迟出，子曰：“小人哉樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”
樊迟向孔子请教学习种庄稼。孔子说：“我不如有经验的老农。”樊迟又请教学习种菜。孔子说：“我不如有经验的种菜老农。”樊迟出去后，孔子说：“樊迟这个小子。居于上位的人爱好礼仪，老百姓就没有敢不恭敬的；居于上位的人爱好道义，老百姓就没有敢不服从的；居于上位的人爱好诚信，老百姓就没有敢不诚实的。如果做到了这一点，四面八方的老百姓就会背着自己的小孩来投奔，哪里还需要自己去种庄稼呢？”
子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”
孔子说：“熟读了《诗经》三百篇，交给他政务，他却搞不懂；派他出使到四方各国，又不能独立应对外交。虽然读书多，又有什么用处呢？”
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
孔子说：“自身端正，不用命令人们就会遵行；自身不端正，虽发命令也没有人听从。”
子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”
孔子说：“鲁国的政事和卫国的政事，像兄弟一样。”
子谓卫公子荆，“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
孔子谈到卫国的公子荆时说：“他善于治理家政。当他刚开始有财物时，便说：‘差不多够了。’当稍微多起来时，就说：‘将要足够了。’稍为多一点时，他说：‘差不多就算完备了。’更多一点时，他说：‘差不多算是完美了’。”
子适卫，冉有仆，子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
孔子到卫国去，冉有给他驾车。孔子说：“真是人口众多啊！”冉有说：“人口已经很多了，还要再做什么呢？”孔子说：“让他们富裕起来。”冉有说：“富裕起来后又要做些什么？”孔子说：“对他们进行教化。”
子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
孔子说：“假如有人用我主持国家政事，一年之内就可以见到成效了，三年便能成效显著。”
子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也！”
孔子说：“善人治国百年，也就可以消除残暴，废除刑罚杀戮了。这句话说得真对呀！”
子曰：“如有王者，必世而后仁。”
孔子说：“建立一个新的国家，也必须经过三十年才能实现仁政，走上正规发展道路。”
子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
孔子说：“如果端正了自身的言行，治理国家还有什么困难呢？如果不能端正自身的言行，又怎么去让别人端正呢？”
冉子退朝，子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”
冉求退朝回来，孔子说：“为什么这么晚？”冉求说：“有政事。”孔子说：“那不过是一般性的事务罢了。如果是重要的政务，即使不用我，我还是会知道的。”
定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
鲁定公问：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗？”孔子答道：“不可能有这样的话，但有近乎于这样的话。有人说：‘做君难，做臣不易。’如果知道了做君的难，这不近乎于一句话可以使国家兴盛吗？”鲁定公又问：“一句话可以亡国，有这样的话吗？”孔子回答说：“不可能有这样的话，但有近乎这样的话。有人说过：‘我做君主并没有什么可高兴的，我所高兴的只在于我所说的话没有人敢于违抗。’如果说得对而没有人违抗，不也好吗？如果说得不对而没有人违抗，那不就近乎于一句话可以亡国吗？”
叶公问政，子曰：“近者说，远者来。”
叶公问孔子怎样管理政事。孔子说：“使近处的人快乐满意，使远方的人慕名而来。”
子夏为莒父宰，问政，子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
子夏做了莒父地方的长官，问孔子怎样处理政事。孔子说：“做事不要图快，不要只见眼前小利，如果只图快，结果反到达不到目的；只图小利，就办不成大事。”
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
叶公告诉孔子说：“我的家乡有个正直的人，他的父亲偷了别人的羊，他就将他的父亲告发了。”孔子说：“我家乡的正直的人和你讲的正直人不一样：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。正直就在其中了。”
樊迟问仁，子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
樊迟问怎样才是仁。孔子说：“平时的生活起居要端庄恭敬，办事情的时候严肃认真，对待他人要忠诚。就是去边远的少数民族居庄的地方，也是不能废弃这些原则的。”
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”
子贡问道：“怎样才可称得上‘士’呢？”孔子说：“能用羞耻之心约束自己的行为，出使不辜负君主的委托，这就可以称作‘士’了。”子贡说：“请问次一等的‘士’是什么样的？”孔子说：宗族的人称赞他孝顺，乡里的人称赞他友爱。”子贡说：“请问再次一等的‘士’是什么样的？”孔子说：“说话一定要诚信，做事一定要坚定果断，这虽是耿直固执的小人，但也可以算是再次一等的‘士’了。”子贡说：“现在的执政者，您看怎么样？”孔子说：“唉！这些器量狭小的人，哪里能数得上呢？”
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
孔子说：“找不到行为合乎中庸的人而和他们交往，一定只能和勇于向前及洁身自好的人交往！狂者敢作敢为，狷者对有些事是不肯干的。”
子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”
孔子说：“南方人有句话说：‘人如果没有恒心，就不能当巫医。’这句话说得真好啊！”！”《周易》说：“人不能长期坚持自己的德行，有时候就会遭受羞辱。”孔子说：“这句话是说，没有恒心的人用不着去占卦了。”
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
孔子说：“君子可以与他周围保持和谐融洽的氛围，但他对待任何事情都持有自己的独立见解，而不是人云亦云，盲目附和；小人则没有自己独立的见解，虽然常和他人保持一致，但实际并不讲求真正的和谐贯通。”
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
子贡问孔子说：“乡里人都喜欢他，那这个人怎么样？”孔子说：“这还不能肯定。”子贡又问孔子说：“乡里人都很厌恶他，那这个人怎么样？”孔子说：“这也是不能肯定的。最好的人是全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他。”
子曰：“君子易事而难说也，说之不以道不说也，及其使人也器之；小人难事而易说也，说之虽不以道说也，及其使人也求备焉。”
孔子说：“为君子办事很容易，但是不容易讨他欢心。如果讨他欢心不按照自己的准则，不做好自己的本分，肯定不会成功讨他欢心；但是当君子任用人才的时候，会很器重你。为小人办事很难，但要取得他的欢喜则是很容易的。即使没有按照自己的原则，没有做好自己的本分，这样去讨他欢心，他也会很高兴。但等到他真正使用人的时候，却只会求全责备。”
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
孔子说：“君子舒泰自如而不骄矜凌人，小人傲慢无礼而不舒泰自如。”
子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”
孔子说：“一个人如果具有刚强、坚毅、朴实、慎言，这四种品德就接近于仁人了。”
子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
子路问孔子道：“怎样才可以称为士呢？”孔子说：“互相帮助督促而又和睦相处，就可以叫作士了。朋友之间互相勉励督促，兄弟之间和睦相处。”
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
孔子说：“善人在位教化百姓七年，也能让他们去战场作战了。”
子曰：“以不教民战，是谓弃之。”
孔子说：“如果用没有经过军事训练的老百姓去打仗，这就是让他们去送死。”