益稷禹称其人，因以名篇。
[疏]传“禹称”至“名篇”○正义曰：禹言“暨益”、“暨稷”，是禹称其二人，二人佐禹有功，因以此二人名篇。既美大禹，亦所以彰此二人之功也。禹先言“暨益”，故“益”在“稷”上。马、郑、王所据《书序》此篇名为《弃稷》。“弃”“稷”一人，不宜言名又言官，是彼误耳。又合此篇於《皋陶谋》，谓其别有《弃稷》之篇，皆由不见古文，妄为说耳。
帝曰：“来，禹，汝亦昌言。”因皋陶谟九德，故呼禹使亦陈当言。○当，丁浪反，本亦作谠，当汤反。李登《声类》云：“谠言，善言也。”禹拜曰：“都！帝，予何言？予思日孜孜。”拜而叹，辞不言，欲使帝重皋陶所陈。言己思日孜孜不怠，奉承臣功而已。○思，徐如字，又息吏反。孜音兹。皋陶曰：“吁！如何？”问所以孜孜之事。禹曰：“洪水滔天，浩浩怀山襄陵，下民昏垫。言天下民昏瞀垫溺，皆困水灾。○浩，户老反。垫，丁念反。瞀音务，一音茂，本或作务。溺，乃历反。予乘四载，随山刊木，所载者四，谓水乘舟，陆乘车，泥乘輴，山乘樏。随行九州之山林，刊槎其木，开通道路以治水也。○乘音绳。刊，苦安反。輴，丑伦反。《汉书》作橇，如淳音蕝，以板置泥上。服虔云：“木橇，形如木箕，擿行泥上。”《尸子》云：“泽行乘蕝。”蕝音子绝反，樏，力追反。《史记》作桥，徐音丘遥反。《汉书》作梮，九足反。行，下孟反。槎，士雅反，下同。《说文》云：“袤斫。”又庄下反。暨益奏庶鲜食。奏谓进於民。鸟兽新杀曰鲜。与益槎木，获鸟兽，民以进食。○塈，其器反。鲜，徐音仙，马云：“鲜，生也。”予决九川，距四海，濬畎澮距川。距，至也。决九州名川，通之至海。一畎之间，广尺、深尺曰亩。方百里之间，广二寻、深二仞曰澮。澮畎深之至川，亦入海○畎，工犬反。澮，故外反。广，光浪反。深，尸鸩反。暨稷播，奏庶艰食鲜食。艰，难也。众难得食处，则与稷教民播种之，决川有鱼鳖，使民鲜食之。○艰，工间反，马本作根，云：“根生之食，谓百穀。”处，昌虑反。鳖，必灭反。懋迁有无化居。化，易也。居谓所宜居积者。勉劝天下，徙有之无，鱼盐徙山，林木徙川泽，交易其所居积。○懋音茂。盐，余廉反。烝民乃粒，万邦作乂。”米食曰粒。言天下由此为治本。○烝，之承反。粒音立。治，直吏反，下同。皋陶曰：“俞！师汝昌言。”言禹功甚当，可师法。○当，丁浪反。
[疏]“帝曰来”至“汝昌言”○正义曰：皋陶既为帝谋，帝又呼禹进之，曰：“来，禹，汝亦宜陈其当言。”禹拜曰：“呜乎！帝，皋陶之言既已美矣，我更何所言？我之所思者，每日孜孜勤於臣职而已。”皋陶怪禹不言，故谓之曰：“吁！”问其所以孜孜之事如何。禹曰：“往者洪水漫天，浩浩然盛大，包山上陵，下民昏惑沉溺，皆困水灾。我乘舟车輴樏等四种之载，随其所往之山，槎木通道而治之。与益所进於人者，惟有槎木所获众鸟兽鲜肉为食也。我又通决九州名川，通之至於四海。深其畎澮，以至於川，水渐除矣。与稷播种五穀，进於众人难得食处，乃决水所得鱼鳖鲜肉为食也，人既皆得食矣。又劝勉天下徙有之无，交易其所居积。於是天下众人乃皆得米粒之食，万国由此为治理之政。我所言孜孜者在此也。”皋陶曰：“然。可以为师法者，是汝之当言。”○传“因皋”至“当言”○正义曰：上篇皋陶谋九德，此帝呼禹，令亦陈当言。“亦”者，亦皋陶也。明上篇皋陶虽与益相应，其言亦对帝也。上传云“皋陶为帝舜谋”者，以此而知也。○传“拜而”至“而已”○正义曰：既已拜而叹，必有所美，复辞而不言，是知欲使帝重皋陶所陈，言己无以加也。王肃云“帝在上，皋陶陈谋於下，已备矣，我复何所言乎”是也。既无所言，故言已思惟日孜孜不敢怠惰，奉成臣职而已。孜孜者，勉功不怠之意。○传“言天下”至“水灾”○正义曰：“瞀”者眩惑之意，故言“昏瞀”。“垫”是下湿之名，故为溺也。言天下之人遭此大水，精神昏瞀迷惑，无有所知，又苦沉溺，皆困此水灾也。郑云：“昏，没也。垫，陷也。禹言洪水之时，人有没陷之害。”○传“所载”至“治水”○正义曰：《史记·河渠书》云：“《夏书》曰：‘禹湮洪水十三年，三过家不入门。陆行载车，水行载舟，泥行蹈橇音蕝，山行即桥丘遥反。’”徐广曰：“桥一作輂几玉反，輂，直辕车也。”《尸子》云：“山行乘樏，泥行乘蕝子绝反。”《汉书·沟洫志》云：“泥行乘毳，山行则梮居足反。”毳行如箕，擿行泥上。如淳云：“毳谓以板置泥上，以通行路也。”《慎子》云：“为毳者，患涂之泥也。”应劭云：“梮或作樏，为人所牵引也。”如淳云：“梮谓以铁如锥，头长半寸，施之履下以上山，不蹉跌也。”韦昭云：“梮，木器也。如今舆床，人舆以行也。”此经惟言“四载”，传言所载者四，同彼《史记》之说。古书尸子、慎子之徒有此言也。輴与毳为一，樏与梮、舆为一。古篆变形，字体改易，说者不同，未知孰是。禹之施功，本为治水，此经乃云“随山刊木”，刊木为治水，治水遍於九州，故云“随行九州之山林”。襄二十五年《左传》云：“井堙木刊。”“刊”是除木之义也。《毛传》云：“除木曰槎。”故曰“刊槎其木，开通道路以治水”。○传“奏谓”至“进食”○正义曰：黎民阻饥，为人治水，故知“奏谓进食於人”也。《礼》有鲜鱼腊，以其新杀鲜净，故名为鲜，是鸟兽新杀曰鲜，鱼鳖新杀亦曰鲜也。此承“山”下，故为鸟兽，下承水后，故为鱼鳖，其新杀之意同也。既言刊木乃进鲜食，食是除木所得，故言“与益槎木，获鸟兽，人以进食”。○传“距至”至“入海”○正义曰：“距”者相抵之名，故为至也。非是名川不能至海，故“决九州之名川通之至海”也。《考工记》云：“匠人为沟洫，耜广五寸，二耜为耦。一耦之伐，广尺、深尺谓之畎。田首倍之，广二尺、深二尺谓之遂。九夫为井，井间广四尺、深四尺谓之沟。方十里为成，成间广八尺、深八尺谓之洫。方百里为同，同间广二寻、深二仞谓之澮。”是畎、遂、沟、洫、澮皆通水之道也。以小注大，故从畎、遂、沟、洫乃以入澮，澮入於川，川入於海，是畎内之水亦入海也。惟言“畎、澮”，举大小而略其馀也。先言决川至海，后言濬畎至川者，川既入海，然后澮得入川，故先言川也。○传“艰难”至“鲜食之”○正义曰：“艰，难也”，《释诂》文。禹主治水，稷主教播种，水害渐除，则有可耕之地，难得食处，先须教导以救之，故云“众难得食处，则与稷教人播种之”。易得食处，人必自能得之，意在救人艰危之厄，故举难得食处以言之。於时虽渐播种，得穀犹少，人食未足，故决川有鱼鳖，使人鲜食之。言食鱼以助穀也。郑玄云：“与稷教人种泽物菜蔬艰厄之食。”稷功在於种穀，不主种菜蔬也。言后稷种菜蔬艰厄之食，传记未有此言也。○传“化易”至“居积”○正义曰：变化是改易之义，故“化”为易也。“居谓所宜居积者”，近水者居鱼盐，近山者居林木也。“勉劝天下徙有之无”者，谓徙我所有，往彼无乡；取彼所有，以济我之所无。“鱼盐徙山，林木徙川泽，交易其所宜居积”，言此“迁”者，谓将物去，不得空取彼物也。王肃云：“易居者不得空去，当满而去，当满而来也。”○传“米食”至“治本”○正义曰：《说文》云：“粒，糂也。”今人谓饭为米糂，遗馀之饭谓之一粒、两粒，是米食曰粒，言是用米为食之名也。人非穀不生，政由穀而就，言天下由此穀为治政之本也。君子之道以谦虚为德，禹盛言己功者，为臣之法当孜孜不怠，自言己之勤苦，所以勉劝人臣，非自伐也。
禹曰：“都！帝，慎乃在位。”帝曰：“俞。”然禹言，受其戒。禹曰：“安汝止，惟几惟康，其弼直，言慎在位，当先安好恶所止，念虑几微，以保其安，其辅臣必用直人。○好恶，上呼报反，下乌路反，又并如字。惟动丕应徯志。徯，待也。帝先安所止，动则天下大应之，顺命以待帝志。○应，应对之应。徯，胡启反。以昭受上帝，天其申命用休。”昭，明也。非但人应之，又乃明受天之报施，天又重命用美。○施，始豉反。重，直用反。帝曰：“吁！臣哉邻哉！邻哉臣哉！禹曰：“俞。”邻，近也。言君臣道近，相须而成。
[疏]“禹曰都”至“曰俞”○正义曰：禹以皋陶然已，因叹而戒帝曰：“呜呼！帝当谨慎汝所在之位。”帝受其戒，曰：“然。”禹又戒帝曰：“若欲慎汝在位，当须先安定汝心好恶所止，念虑事之微细，以保安其身，其辅弼之臣必用正直之人。若能如此，惟帝所动，则天下大应之，以待帝志。以明受天之布施，於天其重命帝用美道也。”帝以禹言已重，乃惊而言曰：“吁！臣哉近哉，臣当亲近君也！近哉臣哉，君当亲近臣也！”言君臣当相亲近，共与成政道也。禹应帝曰：“然。”言君臣宜相亲近也。○传“言慎”至“直人”○正义曰：此禹重戒帝，覆上“慎乃在位”。“当先安好恶所止”，谓心之所止，当止好不止恶，言恶以刑好也。《大学》云：“为人君止於仁，为人臣止於敬。”“好恶所止”谓此类也。传意以上“惟”为念，下“惟”为辞，故云念虑几微，然后以保其好恶所安宁耳。○传“徯待”至“帝志”○正义曰：“徯，待”，《释诂》文。帝先能自安所止，心之所止，止於好事，其有举动，发号出令，则天下大应之，顺命以待帝志。谓静以待命，有命则从也。○传“昭明”至“用美”○正义曰：《尧典》已训“昭”为明，此重训，详之。皇天无亲，惟德是辅，人之所欲，天必从之。帝若能安所止，非但人归之，又乃明受天之报施。天下太平，祚胤长远，是天之报施也。“天又重命用美”，谓四时和祥瑞臻之类也。或当前后非一，故传言“又”也。○传“邻近”至“而成”○正义曰：《周礼》“五家为邻”，取相近之义，故“邻”为近也。禹言君当好善，帝言须得臣力，再言邻哉，言君臣之道当相须而成，郑玄云：“臣哉，汝当为我邻哉！邻哉，汝当为我臣哉！反覆言此，欲其志心入禹。”
帝曰：“臣作朕股肱耳目。言大体若身。○股音古。肱，古弘反。予欲左右有民，汝翼。左右，助也。助我所有之民，富而教之，汝翼成我。予欲宣力四方，汝为。布力立治之功，汝群臣当为之。予欲观古人之象，欲观示法象之服制。○观，旧音官，又官唤反。日、月、星辰、山、龙、华虫，日月星为三辰。华象草华虫雉也。画三辰、山、龙、华虫於衣服旌旗。○虫，直弓反。作会，宗彝，会，五采也，以五采成此画焉。宗庙彝樽亦以山、龙、华虫为饰。○会，胡对反，马、郑作绘。彝音夷，马同，郑云“宗彝，虎也。”藻、火、粉、米、黼、黻、絺、绣，藻，水草有文者。火为火字，粉若粟冰，米若聚米，黼若斧形，黻为两己相背，葛之精者曰絺，五色备曰绣。○藻音早，本又作薻。粉米，《说文》作〈黹分〉〈黹米〉，徐米作纟米，音米。黼音甫，白与黑谓之黼。黻音弗，黑与青谓之黻。絺，徐敕私反，又敕其反，马同，郑陟里反，刺也。绣音秀。背音佩。以五采彰施于五色，作服，汝明。天子服日月而下，诸侯自龙衮而下至黼黻，士服藻火，大夫加粉米。上得兼下，下不得僣上。以五采明施于五色，作尊卑之服，汝明制之。○衮，工本反。僣，子念反。予欲闻六律、五声、八音，在治忽，以出纳五言，汝听。言欲以六律和声音，在察天下治理及忽怠者，又以出纳仁义礼智信五德之言，施于民以成化，汝当听审之。○出如字，又尺遂反，注同。纳如字，又音内。予违，汝弼。汝无面从，退有后言。我违道，汝当以义辅正我。无得面从我违，而退后有言我不可弼。钦四邻。庶顽谗说，若不在时，四近前后左右之臣，敕使敬其职。众顽愚谗说之人，若所行不在於是而为非者，当察之。侯以明之，挞以记之，当行射侯之礼，以明善恶之教。笞挞不是者，使记识其过。○挞，他末反，又他达反。笞，敕疑反。书用识哉，欲并生哉！书识其非，欲使改悔，与共并生。工以纳言，时而飏之，工，乐官，掌诵诗以纳谏，当是正其义而飏道之。○飏音扬。格则承之庸之，否则威之。”天下人能至于道则承用之，任以官。不从教则以刑威之。○否，方有反，徐音鄙。任，汝鸩反。
[疏]“帝曰臣”至“威之”○正义曰：帝以禹然己言，又说须臣之事：“作我股肱耳目。”言已动作视听皆由臣也。“我欲助我所有之人，使之家给人足，汝当翼赞我也。我欲布陈智力於天下四方，为立治之功，汝等当与我为之。我欲观示君臣上下以古人衣服之法象，其日、月、星辰、山、龙、华虫作会，合五采而画之。又画山、龙、华虫於宗庙彝樽。其藻、火、粉、米、黼、黻於絺葛而刺绣，以五种之彩明施於五色，制作衣服，汝当为我明其差等而制度之。我欲闻知六律，和五声，播之於八音，以此音乐察其政治与忽怠者，其乐音又以出纳五德之言，汝当为我听审之。我有违道，汝当以义辅成我。汝无得知我违非而对面从我，退而后更有言，云我不可辅也”。既言其须臣之力，乃总敕之：“敬其职事哉，汝在我前后左右四旁邻近之臣也。其众类顽愚谗说之人，若有所行不在於是而为非者，汝当察之以法，行射侯之礼，知其善恶以明别之。行有不是者，又挞其身以记之。书其过者以以识哉。所以挞之书之者，冀其改悔，欲与并生活哉！工乐之官以纳谏言於上，当是正其义而显扬之，使我自知得失也。”又总言御下之法：“天下之人有能至於道者，则当承受而进用之，当任以官也。不从教者，则以刑罚威之，当罪其身也。此等皆汝臣之所为。”○传“言大体若身”○正义曰：君为元首，臣为股肱耳目，大体如一身也。足行手取，耳听目视，身虽百体，四者为大，故举以为言。郑玄云：“动作视听皆由臣也。”○传“左右”至“成我”○正义曰：《释诂》云：“左、右、助，虑也”，同训为虑，是“左右”得为助也。立君所以牧人，人之自营生产，人君当助救之。《论语》称孔子適卫，欲先富民而后教之，故云“助我所有之民，欲富而教之”也。君子施教，本为养人，故先云助人，举其重者。以其为人事重，当须翼成，故言“汝翼”。次显君施教化，须臣为之，故言“汝为”。次明衣服上下，标显尊卑，故云“汝明”。次云六律、五声，故云“汝听”。各随事立文，其实不异。○传“布力”至“为之”○正义曰：《诗》云“四方于宣”，《论语》云“陈力就列”，是布政用力，故言“布力立治之功，汝群臣当为之”。○传“欲观”至“服制”○正义曰：“观示法象之服制”者，谓欲申明古人法象之衣服，垂示在下使观之也。《易·系辞》云：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”象物制服，盖因黄帝以还，未知何代而具彩章。舜言己欲观古，知在舜之前耳。○传“日月”至“旌旗”○正义曰：桓二年《左传》云：“三辰旂旗，昭其明也。”三辰谓此日月星也，故“日月星为三辰”。辰即时也，三者皆是示人时节，故并称辰焉。传言此者，以“辰”在“星”下，总上三事为辰，辰非别为物也。《周礼·大宗伯》云：“实柴祀日月星辰。”郑玄云：“星谓五纬也，辰谓日月所会十二次也。”“星”、“辰”异者，彼郑以遍祭天之诸神十二次也，次亦当祭之，故令“辰”与“星”别。此云画之於衣，日月合宿之辰，非有形容可画，且《左传》云三辰即日月星也。《周礼》“司常掌九旗之物”，惟日月为常，不言画星，盖太常之上又画星也。《穆天子传》称天子葬盛姬，画日月七星，盖画北斗也。草木虽皆有华，而草华为美，故云“华象草华虫雉”也。《周礼·司服》有“鷩冕”，鷩则雉焉，雉五色，象草华也。《月令》五时皆云其虫，“虫”是鸟兽之总名也。下云“作服，汝明”，知“画三辰、山、龙、华虫於衣服”也。又言“旌旗”者，《左传》言“三辰旂旗”，《周礼·司常》云“日月为常”，王者礼有沿革，后因於前，故知舜时三辰亦画之於旌旗也。下传云“天子服日月而下”，则三辰画之於衣服，又画於旌旗也。《周礼·司服》云：“享先王则衮冕。”衮者，卷也，言龙首卷然。以衮为名，则所画自龙已下，无日月星也。《郊特牲》云：“祭之日，王被衮冕以象天也。”又曰：“龙章而设日月，以象天也。”郑玄云：“谓有日月星辰之章”，“设日月画於衣服旌旗也”。据此记文，衮冕之服亦画日月。郑注《礼记》言《郊特牲》所云“谓鲁礼也”。要其文称王被服衮冕，非鲁事也。或当二代天子衣上亦画三辰，自龙章为首，而使衮统名耳。《礼》文残缺，不可得详，但如孔解，舜时天子之衣画日月耳。郑玄亦以为然。王肃以为“舜时三辰即画於旌旗，不在衣也，天子山、龙、华虫耳。○传“会五”至“为饰”○正义曰：“会”者合聚之名，下云“以五彩彰施於五色，作服”，知“会”谓五色也。《礼》衣画而裳绣，“五色备谓之绣”，知画亦备五色，故云“以五彩成此画焉”，谓画之於衣、宗彝。文承“作会”之下，故云“宗庙、彝樽亦以山、龙、华虫为饰”。知不以日月星为饰者，孔以三辰之尊不宜施於器物也。《周礼》有山罍、龙勺、鸡彝、鸟彝，以类言之，知彝樽以山、龙、华虫为饰，亦画之以为饰也。《周礼》彝器所云牺、象、鸡、鸟者，郑玄皆为画饰，与孔意同也。《周礼》彝器无山、龙、华虫为饰者，帝王革易，所尚不同，故有异也。○传“藻水”至“曰绣”○正义曰：《诗》云“鱼在在藻”，是“藻”为水草。草类多矣，独取此草者，谓此草有文故也。“火为火字”，谓刺绣为“火”字也。《考工记》云：“火以圜。”郑司农云：“谓圜形似火也。郑玄云：“形如半环。”然《记》是后人所作，何必能得其真？今之服章绣为“火”字者，如孔所说也。“粉若粟冰”者，粉之在粟，其状如冰。“米若聚米”者，刺绣为文，类聚米形也。“黼若斧形”，《考工记》云：“白与黑谓之黼。”《释器》云：“斧谓之黼。”孙炎云：“黼文如斧形”，盖半白半黑，似斧刃白而身黑。“黻谓两己相背”，谓刺绣为“己”字，两“己”字相背也。《考工记》云：“黑与青谓之黻。”刺绣为两《己》字，以青黑线绣也。《诗·葛覃》云“为絺为绤”，是絺用葛也。《玉藻》云：“浴用二巾，上絺下绤。”《曲礼》云：“为天子削瓜者副之，巾以絺。为国君者华之，巾以绤。”皆以絺贵而绤贱，是絺精而绤粗，故“葛之精者曰絺”。“五色备谓之绣”，《考工记》文也。计此所陈，皆述祭服。祭服玄纁为之，后代无用絺者，盖於时仍质，暑月染絺为纁而绣之以为祭服。孔以“华象草华虫雉”，则合华虫为一，《周礼》郑玄注亦然，则以日、月、星辰、山、龙、华虫六章画於衣也。藻、火、粉、米、黼、黻六章绣於裳也。天之大数不过十二，故王者制作皆以十二象天也。顾氏取先儒等说，以为“日月星取其照临，山取能兴云雨，龙取变化无方，华取文章，雉取耿介”。顾氏虽以唬骸蔼虫为二，其取象则同。又云：“藻取有文，火取炎上，粉取絜白，米取能养，黼取能断，黻取善恶相背。”郑玄云：“会读为绘。宗彝谓宗庙之郁鬯樽也。故虞夏以上，盖取虎彝蜼彝而已。粉米，白米也。絺读为黹。黹，紩也。自日月至黼黻凡十二章，天子以饰祭服。凡画者为绘，刺者为绣。此绣与绘各有六，衣用绘，裳用绣。至周而变之，以三辰为旂旗，谓龙为衮，宗彝为毳，或损益上下，更其等差。”郑意以“华虫”为一，“粉米”为一，加“宗彝”谓虎蜼也。《周礼》宗庙彝器有虎彝、蜼彝，故以“宗彝”为虎蜼也。此经所云凡十二章，日也，月也，星也，山也，龙也，华虫也，六者画以作绘，施於衣也；宗彝也，藻也，火也，粉米也，黼也，黻也，此六者紩以为绣，施之於裳也。郑玄云“至周而变易之，损益上下，更其等差”，《周礼·司服》之注具引此文，乃云：“此古天子冕服十二章也。王者相变，至周而以日月星画於旌旗。冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，以絺为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华虫也。其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎蜼，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。”是郑以冕服之名皆取章首为义，衮冕九章，以龙为首，龙首卷然，故以衮为名。鷩冕七章，华虫为首，华虫即鷩雉也。毳冕五章，虎蜼为首，虎蜼毛浅，毳是乱毛，故以毳为名。如郑此解，配文甚便，於絺绣之义，总为消帖。但解“宗彝”为虎蜼，取理太回，未知所说谁得经旨。○传“天子”至“制之”○正义曰：此言“作服，汝明”，故传辨其等差。天子服日月而下十二章，诸侯自龙衮而下至黼黻八章，再言“而下”，明天子诸侯皆至黼黻也。士服藻火二章，大夫加粉米四章。孔注上篇“五服”，谓“天子、诸侯、卿、大夫、士”，则卿与大夫不同，当加之以黼黻为六章。孔略而不言，孔意盖以《周礼》制诸侯有三等之服，此诸侯同八章者，上古朴质，诸侯俱南面之尊，故合三为一等。且《礼》诸侯多同为一等，故《杂记》云“天子九虞，诸侯七虞”，《左传》云“天子七月而葬，诸侯五月而葬”，是也。孔以此经上句“日、月、星辰、山、龙、华虫”尊者在上，下句“藻、火、粉、米、黼、黻”尊者在下，黼黻尊於粉米，粉米尊於藻火，故从上以尊卑差之，士服藻火，大夫加以粉米，并藻火为四章。马融不见孔传，其注亦以为然，以古有此言，相传为说也。盖以衣在上为阳，阳统於上，故所尊在先。裳在下为阴，阴统於下，故所重在后。《诗》称“玄衮及黼”《顾命》云“麻冕黼裳”，当以黼为裳，故首举黼以言其事如孔说也。天子诸侯下至黼黻，大夫粉米兼服藻火，是“上得兼下”也。士不得服粉米，大夫不得服黼黻，是“下不得僣上”也。训“彰”为明，以五种之彩明施於五色，作尊卑之服，汝当分明制之，令其勿使僣滥也。郑玄云：“性曰采，施曰色。”以本性施於缯帛，故云“以五采施於五色”也。郑云：“作服者，此十二章为五服，天子备有焉，公自山龙而下，侯伯自华虫而下，子男自藻火而下，卿大夫自粉米而下。”亦是以意说也。此云“作服”，推据衣服，所以经有“宗彝”，及孔云旌旗亦以山、龙、华虫为饰者，但此虽以服为主，上既云“古人之象”，则法象分在器物，皆悉明之，非止衣服而已。旌旗器物皆是彩饰，被服以明尊卑，故总云“作服”以结之。○传“言欲”至“审之”○正义曰：此经大意，令臣审听乐音，察世之治否以报君也。金、石、丝、竹、匏、土、革、木，八物各出其音，谓之“八音”。八音之声皆有清浊，圣人差之以为五品，宫、商、角、徵、羽，谓之“五声”。五声高下各有所准则，圣人制为六律，与五声相均，作乐者以律均声，声从器出。帝言我欲以六律和彼五声八音，以此乐之音声，察世之治否。《诗序》云：“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖。”此则听声知政之道也。言今听作乐，若其音安乐和平，则时政辨治而修理也；若其音怨怒乖离，则时政忽慢而怠惰也；是用乐之声音察天下治理及忽怠者也。知其治理，则保以修之；知其忽怠，则改以修之；此治理忽怠，人君所愿闻也。又乐之感人，使和易调畅，若乐音合度，则言必得理。以此乐音出纳仁义礼智信五德之言，乃君之发言，合彼五德，施之於人，可以成其教化，是出五言也。人之五言，合彼五德，归之於君，可以成讽谏，是纳五言也。君言可以利民，民言可以益君，是言之善恶由乐音而知也。此言之善恶，亦人君之所原闻也。政之理忽，言之善恶，皆是上所愿闻，欲令察知以告己，得守善而改恶，故帝令臣，汝当为我听审之也。六律、六吕，当有十二，惟言“六律”者，郑玄云：“举阳，阴从可知也。”传以“五言”为“五德之言”者，《汉书·律历志》称五声播於五常，则角为仁，商为义，徵为礼，羽为智，宫为信，《志》之所称必有旧说也。言五声与五德相协，此论乐事而云“出纳五言”，知是出纳五德之言也。乐音和，则五德之言得其理；音不和，则五德之言违其度；故亦以乐音察五言也。帝之此言，自说臣之大法。於舜所听，使听韶乐也。襄二十九年《左传》吴季札见舞韶乐而叹曰：“德至矣哉，大矣！如天之无不帱也，如地之无不载也。”然则韶乐尽善尽美，有理无忽，而并言“忽”者，韶乐自美，取乐采人歌为曲，若其怠忽，则音辞亦有焉，故常使听察之也。○传“四近”至“察之”○正义曰：《冏命》云：“惟予一人无良，实赖左右前后有位之士，匡其不及。”知“四近”谓前后左右四者近君之臣，敕使敬其职也。更欲告以此下之辞，故敕之。众顽愚谗说之人，若有所行不在於是而为非者，当察之。知其非，乃挞之书之。此与以下发端也。“庶顽谗说”谓朝廷之臣，“格则承之”乃谓天下之人。舜之朝廷当无谗说之人，故设为大法，戒慎之耳。四近之臣，普谓近君之臣耳，无常人也。郑玄以“四近为左辅右弼，前疑后承”，惟伏生《书传》有此言，《文王世子》云“有师保，有疑承”，以外经传无此官也。○传“当行”至“其过”○正义曰：《礼》射皆张侯射之，知“侯以明之”，“当行射侯之礼，以明善恶之教”。射礼有序宾以贤，询众择善之义，是可以明善恶也。“笞挞不是者，使记识其过”，谓过轻者也，大罪刑杀之矣。古之射侯之士，无以言之。案《周礼·司裘》云：“王大射则供虎侯、熊侯、豹侯、设其鹄。诸侯则供熊侯、豹侯，卿大夫则供麋侯，皆设其鹄。”郑玄注云：“虎九十弓，即方一丈八尺。熊七十弓，方一丈四尺。豹、麋五十弓，方一丈。”郑又引《梓人》“为侯，广与崇方，三分其广，而鹄居一焉”。则丈八之侯，鹄方六尺。丈四之侯，鹄方四尺六寸大半寸。一丈之侯，鹄方三尺三寸少半寸，此皆大射之侯也。《射人》云：“王以六耦射三侯，五正。诸侯以四耦射二侯，三正。孤卿大夫以三耦射一侯，二正。士以三耦射豹侯，二正。”郑玄注云：“五正者，五采。中朱，次白，次苍，次黄，玄居外。三正者，去玄、黄。二正者，去白、苍而画以朱、绿。”此宾射之侯也。郑以宾射三侯步数高广，与大射侯同，正大如鹄。《司裘》及《射人》所云诸侯者，谓圻内诸侯。若圻外诸侯，则《仪礼·大射》云，大侯九十弓，熊侯七十弓，豹侯五十弓，皆以三耦；其宾射则无文。若天子已下之燕射，案《乡射记》云：“天子熊侯，白质。诸侯麋侯，赤质。大夫布侯，画以虎豹。士布侯，画以鹿豕。”熊侯已下同五十弓，即侯身高一丈，君臣共射之。○传“书识”至“并生”○正义曰：书识其非，亦是小过者也，欲并生哉。总上三者，“侯以明之，挞以记之，书用识哉”，皆是欲其改悔，与无过之人共并生也。○传“工乐”至“道之”○正义曰：《礼》通谓乐官为工，知《工》是乐官，则《周礼》大师、瞽矇之类也。乐官掌颂诗言以纳谏，以诗之义理或微，人君听之，若有不悟，当正其义而扬道之。扬，举也，举而道向君也。○传“天下”至“威之”○正义曰：言“承之用之”，则此人未在官也，故言谓天下民必也。能至於道即贤者，故承用之而任以官也。“否”谓不从教者，则以刑威之而罪其身也。臣过必小，故挞之书之；人罪或大，故以刑威之。
禹曰：“俞哉！帝光天之下，至于海隅苍生，光天之下，至于海隅，苍苍然生草木。言所及广远。万邦黎献，共惟帝臣，惟帝时举。敷纳以言，明庶以功，车服以庸。献，贤也。万国众贤，共为帝臣。帝举是而用之，使陈布其言，明之皆以功大小为差，以车服旌其能用之。谁敢不让？敢不敬应。上惟贤是用，则下皆敬应上命而让善。○应，应对之应。帝不时，敷同日奏罔功。帝用臣不是，则远近布同而日进於无功，以贤愚并位，优劣共流故。无若丹朱傲，惟慢游是好。丹朱，尧子。举以戒之。○傲，五报反，字又作奡。好，呼报反。傲虐是作，罔昼夜昆仑。傲戏而为虐，无昼夜，常昆仑肆恶无休息。○傲，五羔反，徐五报反，注同。頟，五客反。罔水行舟，朋淫于家，用殄厥世。朋，群也。丹朱习於无水陆地行舟，言无度。群淫於家，妻妾乱。用是绝其世，不得嗣。○殄，徒见反。予创若时，娶于涂山，辛、壬、癸、甲。创，惩也。涂山，国名。惩丹朱之恶，辛日娶妻，至于甲日，复往治水，不以私害公。○娶，促住反。复，扶又反。启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功。启，禹子也。禹治水，过门不入，闻启泣声，不暇子名之，以大治度水土之功故。○呱音孤。予如字，郑将吏反。度，徒洛反。弼成五服，至于五千，州十有二师。五服，侯、甸、绥、要、荒服也。服五百里，四方相距为方五千里，治洪水辅成之。一州用三万人功，九州二十七万庸。○至于五千，马云：“面五千里，为方万里。”郑云：“五服已五千，又弼成为万里。”州十有二师，二千五百人为师，郑云：“师，长也。”要，一遥反。外薄四海，咸建五长。薄，迫也。言至海。诸侯五国立贤者一人为方伯，谓之五长，以相统治，以奖帝室。○薄，蒲各反，徐扶各反。长，丁丈反。五长，众官之长。各迪有功，苗顽弗即工，帝其念哉！九州五长各蹈为有功，惟三苗顽凶，不得就官。善恶分别。○别，彼列反。帝曰：“迪朕德，时乃功惟叙。”言天下蹈行我德，是汝治水之功有次序，敢不念乎！
[疏]“禹曰”至“惟叙”○正义曰：禹既得帝言，乃答帝曰：“然。既帝之任臣，又言当择人，充满大天之下，旁至四海之隅，苍苍然生草木之处，皆是帝德所及。其内有万国众贤，皆共为帝臣。”言其可用者甚众也。“帝当就是众贤之内，举而用之。其举用之法，各使陈布其言，纳受之，以其言之所能，从其所能而验试之。明显众人所能，当以功之大小。既知有功，乃赐之以车服，以表其功有能用。帝以此法用人，即在下之人，知官不妄授，必用度才能而使之。如此，谁敢不让有德？敢不敬应帝命而推先善人也？若帝用臣不是，不宜试验，不知臧否，则群臣远近，遍布同心，而日进无功之人”。既戒帝择人，又劝帝自勤。“无若丹朱之傲，惟慢亵之游是其所好。傲戏而为虐，是其所为。为此恶事，不问昼夜，而頟頟然恒为之无休息。又无水而陆地行舟，群朋淫泆於室家之内。用此之故，绝其世嗣，不得居位。我本创丹朱之恶若是也，故娶於涂山之国，历辛、壬、癸、甲四日而即往治水。其后过门不入，闻启呱呱而泣，我不暇入而子名之，惟以大治度水土之功故也。水土既平，乃辅成五服，四面相距，至于五千里。州十有二师，其治水之时，所役人功，每州用十有二师，各用三万人也。自京师外迫及四海，其间诸侯五国皆立一长，迆相统领。以此诸侯各蹈行所职，并为有功，惟有三苗顽凶，不能就官，我以供勤之故，得使灾消没。帝念此事哉！不可不自勤也”。帝答禹曰：“天下之人皆蹈行我德，是汝治水之功，惟有次叙故也。”受其戒而美其功也。○传“光天”至“广远”○正义曰：《尧典》之序，训“光”为充，即此亦为充，言充满大天之下也。据其方面即四隅，为远至于海隅，举极远之处，言帝境所及广远，其内多贤人也。○传“献贤”至“用之”○正义曰：《释言》云：“献，圣也。贤是圣之次，臣德不宜言圣，故为贤也。“万国众贤，共为帝臣”，言求臣之处多也。帝举是众贤而用之，使陈布其言，令其自说己之所能，听其言而纳受之，依其言而考试之，显明众臣，皆以功大小为差，然后赐车服以旌别其人功能事用，是举贤用人之法也。《舜典》云：“敷奏以言，明试以功。”“奏”、“试”二字与此异者，彼言施於诸侯，其人见为国君，故令奏言试功；此谓方始擢用，故言“纳”、“庶”。“纳”谓受取之，“庶”谓在群众。○传“帝用”至“流故”○正义曰：帝用臣不是，不以言考功，在下知帝不分别善恶，则无远近遍布同心，日日进於无功之人，由其贤愚并位，优劣共流故也。“敷”是布之义，故言“远近布同”，同心妄举也。○传“丹朱，尧子”○正义曰：《汉书·律历志》云：“尧让舜，使子朱处於丹渊，为诸侯。”则“朱”是名，“丹”是国也。○传“傲戏”至“休息”○正义曰：《诗》美卫武公云：“善戏谑兮，不为虐兮。”丹朱反之，故“傲戏而为虐”也。“昆仑”是不休息之意，“肆”谓纵恣也，昼夜常昆仑然纵恣为恶，无休息时也。○传“朋群”至“得嗣”○正义曰：朋辈与群聚义同，故“朋”为群也。圣人作车以行陆，作舟以行水，丹朱乃习於无水而陆地行舟，言其所为恶事无节度也。此乃禀受恶性，习恶事也。郑玄云：“丹朱见洪水时人乘舟，今水已治，犹居舟中，昆仑使人推行之。”案下句云，予创若时，乃勤治水，则丹朱行舟之时，水尚未除，非效洪水之时人乘舟也。“群淫於家”，言群聚妻妾，恣意淫之，无男女之别，故言“妻妾乱”也。用是之恶，故绝其世位，不得嗣父也。此用“殄厥世”一句，禹既见世绝，今始言之，以明行恶之验。此句非禹所创，创之者，创其行之恶耳。○传“创惩”至“害公”○正义曰：“创”与“惩”皆是见恶自止之意，故云“创，惩也”。哀七年《左传》云：“禹会诸侯於涂山。”杜预云：“涂山在寿春县东北。”“涂山，国名”，盖近彼山也。“娶于涂山”，言其所娶之国耳，非就妻家见妻也。惩丹朱之恶，故不可不勤，故辛日娶妻，至于甲日复往治水。孔云“复往”，则已尝治水，而辍事成昏也。郑玄云：“登用之年，始娶于涂山氏，三宿而为帝所命治水。”郑意娶后始受帝命，娶前未治水也。然娶后始受帝命，当云闻命即行，不须计辛之与甲日数多少，当如孔说，辍事成昏也。此时禹父新殛，而得为昏者，鲧放而未死，不妨禹娶。且治水四年，兖州始毕，禹娶不必在殛鲧之年也。○传“启禹”至“功故”○正义曰：“启，禹子”，《世本》文也。《孟子》称禹治水，三过其门而不入，是至门而闻启泣声，不暇如人父子，名为己子而爱念之，以其为大治度水土之功故也。训“荒”为“大治”，谓去其水。“度”谓量其功，故“治度”连言之。○传“五服”至“万庸”○正义曰：据《禹贡》所云五服之名数，知五服即甸、侯、绥、要、荒服也。彼五服每服五百里，四面相距为方五千里也。王肃云：“五千里者，直方之数。若其迥邪委曲，动有倍加之较。”是直路五千里也。“治洪水辅成之”者，谓每服之内，为其小数，定其差品，各有所掌，是禹辅成之也。《周礼》大司马法，二千五百人为师。每州十有二师，通计之一州用三万人功，总计九州用二十七万庸。“庸”亦功也。州境既有阔狭，用功必有多少，例言“三万人”者，大都通率为然，惟言用“三万人”者，不知用功日数多少，治水四年乃毕，用功盖多矣，不知用几日也。郑玄云：“辅五服而成之，至于面方，各五千里，四面相距为方万里。九州州立十二人为诸侯师，以佐牧。尧初制五服，服各五百里。要服之内方四千里，曰九州。其外荒服，曰四海。此禹所受，《地记书》曰‘昆仑山东南，地方五千里，名曰神州’者。禹弼五服之残数，亦每服者合五百里，故有万里之界、万国之封焉。犹用要服之内为九州，州更方七千里。七七四十九，得方千里者四十九。其一以为圻内，馀四十八，八州分而各有六。《春秋》传曰：‘禹朝群臣于会稽，执玉帛者万国。’言执玉帛者，则九州之内诸侯也。其制特置牧，以诸侯贤者为之师。盖百国一师，州十有二师，则州千二百国也。八州凡九千六百国，其馀四百国在圻内。与《王制》之法准之，八州通率封公侯百里之国者一，伯七十里之国二，子男五十里之国四，方百里者三，封国七有畸，至于圻内，则子男而已。”郑云：“禹弼成五服，面各五千里。”王肃《禹贡》之注已难之矣。传称“万”，盈数也，“万国”举盈数而言，非谓其数满万也。《诗》桓曰“绥万邦烝民”，曰“揉此万邦”，岂周之建国复有万乎？天地之势，平原者甚少，山川所在不啻居半，岂以不食之地，亦封建国乎？王圻千里，封五十里之国四百，则圻内尽以封人，王城宫室无建立之处，言不顾实，何至此也？百国一师，不出典记，自造此语，何以可从？“禹朝群臣于会稽”，《鲁语》文也。“执玉帛者万国”，《左传》文也，采合二事，亦为谬矣。○传“薄迫”至“帝室”○正义曰：《释言》云：“逼，迫也。”“薄”者逼近之义，故云迫也。外迫四海，言从京师而至于四海也。《释地》云：“九夷、八狄、七戎、六蛮谓之四海。”谓九州之外也。《王制》云：“五国以为属，属有长。”此“建五长”亦如彼文，故云“诸侯五国立贤者一人为方伯，谓之五长，以相统治，欲以共奖帝室故”也。僖元年《公羊传》曰：“上无天子，下无方伯。”“方伯”谓《周礼》“九命作伯”者也。《王制》云：“千里之外设方伯。”“方伯”一为之长，谓《周礼》“八命作牧”者也。传言五国立一人为方伯，直是五国之长耳，与彼异也，以其是当方之长，故传以“方伯”言之。○传“九州”至“分别”○正义曰：蹈为有功之长，言蹈履典法，持之有功。惟三苗顽凶，不得就官，谓舜分北三苗之时，苗君有罪，不得就其诸侯国君之官，而被流於远方也。言“九州五长各蹈为有功”，则海内诸侯皆有功矣。惟有三苗不得就官，以见天下大治，而恶者少耳。顽则不得就官，言善恶分别也。
皋陶方祗厥叙，方施象刑惟明。方，四方。禹五服既成，故皋陶敬行其九德考绩之次序於四方，又施其法刑，皆明白。史因禹功重美之。○重，直用反。
[疏]“皋陶”至“惟明”○正义曰：此经史述为文，非帝言也。史以禹成五服，帝念禹功，故因美皋陶。言禹既弼成五服，故皋陶於其四方敬行九德考绩之法，有次叙也。又於四方施其刑法，惟明白也。由禹有此大功，故史重美之也。○传“方四”至“美之”○正义曰：皋陶为帝所任，遍及天下，故“方”为四方也。天下蹈行帝德，水土既治，亦由刑法彰明，若使水害不息，皋陶法无所施，若无皋陶以刑，人亦未能奉法。天下蹈行帝德，二臣共有其功，故史因帝归功於禹，兼记皋陶之功。《舜典》与《大禹谟》已美皋陶，故言“重美之”也。传言“考绩之次叙”者，皋陶所言九德，依德以考其功绩，亦是刑法之事，故兼言也。郑云“归美於二臣”，则以此经为帝语。此文上无所由，下无所结，形势非语辞也，故传以为史因记之
夔曰：“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏。祖考来格。戛击，柷敔，所以作止乐。搏拊以韦为之，实之以糠，所以节乐。球，玉磬。此舜庙堂之乐，民悦其化，神歆其祀，礼备乐和，故以祖考来至明之。○夔，求龟反。戛，居八反，徐古八反，马云：“栎也。”球音求。搏音博。拊音抚。柷，尺叔反，所以作乐。敔，鱼吕反，所以止乐。糠音康。歆，许金反。虞宾在位，群后德让。丹朱为王者后，故称宾。言与诸侯助祭，班爵同，推先有德。下管鼗鼓，合止柷敔，堂下乐也。上下合止乐，各有柷敔，明球、弦、锺、籥，各自互见。○鼗音桃。合如字，徐音閤。籥，余若反。互音护。见，贤遍反，下“见细器”同。笙镛以间，鸟兽跄跄。镛，大锺。迹葴迭也。吹笙击锺，鸟兽化德，相率而舞，跄跄然。○镛音庸。间，间侧之间。鸟兽，孔以为自舞也。马云：“鸟兽，笋篪也。”跄，七羊反，舞貌。《说文》作跄，云：“鸟兽求食声。”迭，直结反。箫韶九成，凤皇来仪。”韶，舜乐名。言箫，见细器之备。雄曰凤，雌曰皇，灵鸟也。仪，有容仪。备乐九奏而致凤皇，则馀鸟兽不待九而率舞。○韶，时昭反。夔曰：“於！予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。”尹，正也，众正官之长。信皆和谐，言神人治。始於任贤，立政以礼，治成以乐，所以太平。○於、予并如字。
[疏]“夔曰”至“允谐”○正义曰：皋陶、大禹为帝设谋，大圣纳其昌言，天下以之致治，功成道洽，礼备乐和，史述夔言，继之於后。夔曰：“在舜庙堂之上，戛敔击柷，鸣球玉之磬，击搏拊，鼓琴瑟，以歌咏诗章，乐音和协，感致幽冥，祖考之神来至矣。虞之宾客丹朱者在於臣位，与群君诸侯以德相让。此堂上之乐，所感深矣。又於堂下吹竹管，击鼗鼓，合乐用柷，止乐用敔，吹笙击锺，以次迭作，鸟兽相率而舞，其容跄跄然。堂下之乐，感亦深矣。箫韶之乐，作之九成，以致凤皇来而有容仪也。”夔又曰：“呜呼！”叹舜乐之美。“我大击其石磬，小拊其石磬，百兽相率而舞，鸟兽感德如此，众正官长信皆和谐矣。”言舜致教平而乐音和，君圣臣贤，谋为成功所致也。○传“戛击”至“明之”○正义曰：“戛击”是作用之名，非乐器也，故以“戛击”为柷敔。柷敔之状，经典无文，汉初已来学者相传，皆云柷如漆桶，中有椎柄，动而击其旁也。敔状如伏虎，背上有刻，戛之以为声也。乐之初，击柷以作之；乐之将末，戛敔以止之，故云“所以作止乐”双解之。《释乐》云：“所以鼓柷谓之止，所以鼓敔谓之籈。”郭璞云：“柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎，柄连氐，挏之令左右击。止者，其椎名也。敔如伏虎，背上有二十七鉏铻刻，以木长一尺栎之。籈者，其名也。”是言击柷之椎名为“止”，戛敔之木名为“籈”，“戛”即栎也。汉礼器制度及《白虎通》、马融、郑玄、李巡其说皆为然也。惟郭璞为详，据见作乐器而言之。搏拊形如鼓，以韦为之，实之以糠，击之以节乐，汉初相传为然也。《释器》云：“球，玉也。”“鸣球”谓击球使鸣，乐器惟磬用玉，故球为玉磬。《商颂》云“依我磬声”，磬亦玉磬也。郑玄云：“磬，悬也，而以合堂上之乐。玉磬和，尊之也。”然则郑以球玉之磬悬于堂下，尊之，故进之使在上耳。此“舜庙堂之乐”，谓庙内堂上之乐，言“祖考来格”，知在庙内，下云“下管”，知此在堂上也。马融见其言“祖考”，遂言“此是舜除瞽瞍之丧，祭宗庙之乐”，亦不知舜父之丧在何时也。但此论韶乐，必在即政后耳。此说乐音之和，而云“祖考来格”者，圣王先成於人，然后致力於神。言“人悦其化，神歆其祀，礼备乐和，所以“祖考来至“明矣。以祖考来”至“明乐之和谐也。诗称神之格思不可度思而云：“祖考来至”者，王肃云：“祖考来至者，见其光辉也。”盖如《汉书·郊祀志》称武帝郊祭天祠，上有美光也。此经文次，以“柷敔”是乐之始终，故先言“戛击”。其“球”与“搏拊琴瑟”，皆当弹击，故使“鸣”冠於“球”上，使下共蒙之也。郑玄以“戛击鸣”球三者，皆总下乐，栎击此四器也”。乐器惟敔当栎耳，四器不栎，郑言非也。○传“丹朱”至“有德”○正义曰：《微子之命》云“作宾于王家”，《诗》颂微子之来，谓之“有客”，是王者之后，为时王所宾也。故知“虞宾”谓丹朱，为王者后，故称宾也。王者立二代之后，而独言丹朱者，盖高辛氏之后，无文而言，故惟指丹朱也。王者之后，尊於群后，故殊言“在位”。群后亦在位也，后言德让，丹朱亦以德让矣，故言“与诸侯助祭，年爵同者，推先有德”也。二王之后并为上公，亦有与丹朱爵同，故丹朱亦让也。丹朱之性下愚，尧不能化，此言“有德”者，犹上云“瞽亦允若”，暂能然也。○传“堂下”至“互见”○正义曰：经言“下管”，知是“堂下乐”也。敔当戛之，柷当击之，上言“戛击”，此言“柷敔”，其事是一，故云“上下合止乐，各有柷敔”也。言堂下堂上合乐各以柷，止乐各以敔也。上言作用，此言器名，两相备也。上下皆有“柷敔”，两见其文，明球、弦、钟、籥，上下乐器不同，各自更互见也。弦谓琴瑟。钟，镛也。籥，管也。琴瑟在堂，钟籥在庭，上下之器各别，不得两见其名，各自更互见之。依《大射》礼，钟磬在庭，今鸣球於庙堂之上者，案《郊特牲》云“歌者在上”，贵人声也。《左传》云“歌钟二肆”，则堂上有钟，明磬亦在堂上，故汉魏已来登歌皆有钟磬。《燕礼》、《大射》堂上无钟磬者，诸侯乐不备也。○传“镛大”至“跄跄然”○正义曰：《释乐》云：“大钟谓之镛。”李巡曰：“大钟音声大。镛，大也。”孙炎曰：“镛，深长之声。”《释诂》云：“间，代也。”孙炎曰：“间厕之代也。”《释言》云：“递，迭也。”李巡曰：“递者，更迭间厕，相代之义。”故“间”为迭也。吹笙击钟，更迭而作，鸟兽化德，相率而舞，跄跄然。下云“百兽率舞”，知此“跄跄然”亦是舞也。《礼》云“凡行容愓愓”，“大夫济济，士跄跄”，是为行动之貌，故为舞也。○传“韶舜”至“率舞”○正义曰：“韶”是舜乐，经传多矣，但馀文不言“箫”。“箫”乃乐器，非乐名，箫是乐器之小者。“言箫，见细器之备”，谓作乐之时，小大之器皆备也。《释鸟》云：“鶠，凤。其雌皇。”是此鸟“雄曰凤，雌曰皇”。《礼运》云：“麟、凤、龟、龙谓之四灵。”是凤皇为神灵之鸟也。《易·渐卦》上九：“鸿渐于陆，其羽可用为仪。”是仪为“有容仪”也。“成”谓乐曲成也。郑云：“成犹终也。”每曲一终，必变更奏，故经言“九成”，传言“九奏”，《周礼》谓之“九变”，其实一也。言“箫”见细器之备，备乐九奏而致凤皇，则其馀鸟兽不待九而率舞也。尊者体盘，灵瑞难致，故“九成”之下始言“凤皇来仪”。“鸟兽跄跄”乃在上句，传据此文言鸟兽易来，凤皇难致，故云“鸟兽不待九”也。乐之作也，依上下递奏间合而后曲成，神物之来，上下共致，非堂上堂下别有忻感。以祖考尊神，配堂上之乐；鸟兽贱物，故配堂下之乐。总上下之乐，言九成致凤。尊异灵瑞，故别言尔，非堂上之乐独致神来，堂下之乐偏令兽舞也。郑玄注《周礼》具引此文，乃云“此其在於宗庙九奏效应也”。是言祖考来格、百兽率舞皆是九奏之事也。《大司乐》云：“凡六乐者，六变而致象物及天神。”郑玄云：“象物，有象在天，所谓四灵者。”彼谓大蜡之祭，作乐以致其神。此谓凤皇身至，故九奏也。○传“尹正”至“太平”○正义曰：“尹，正”，《释言》文。“众正官之长”，谓每职之首，《周官》所谓“唐虞稽古，建官惟百”是也。“信皆和谐”，言职事修理也。上云“祖考来格”，此言众正官治，言神人洽，乐音和也。此篇初说用臣之法，末言乐音之和，言其“始用任贤，立政以礼，治成以乐，所以得致太平”，解史录夔言之意。
帝庸作歌曰：“敕天之命，惟时惟几。”用庶尹允谐之政，故作歌以戒，安不忘危。敕，正也。奉正天命以临民，惟在顺时，惟在慎微。乃歌曰：“股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！”元首，君也。股肱之臣喜乐尽忠，君之治功乃起，百官之业乃广。○乐者洛。尽，津忍反。皋陶拜手稽首，飏言曰：“念哉！大言而疾曰飏。承歌以戒帝。○飏音扬。率作兴事，慎乃宪，钦哉！宪，法也。天子率臣下为起治之事，当慎汝法度，敬其职。屡省乃成，钦哉！屡，数也。当数顾省汝成功，敬终以善，无懈怠。○屡，力具反。省，悉井反。数，色角反。懈，隹卖反。乃赓载歌曰：“元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！”赓，续。载，成也。帝歌归美股肱，义未足，故续歌。先君后臣，众事乃安，以成其义。○赓，加孟反，刘皆行反，《说文》以为古续字。又歌曰：“元首丛脞哉！股肱惰哉！万事堕哉！丛脞，细碎无大略。君如此，则臣懈惰，万事堕废，其功不成。歌以申戒。○丛，太公反。脞，仓果反。徐音锁，马云：“丛，总也。脞，小也。”惰，徒卧反。堕，许规反。帝拜曰：“俞，往钦哉！”拜受其歌，戒群臣自今以往，敬其职事哉。
[疏]“帝庸”至“往钦哉”○正义曰：帝既得夔言，用此庶尹允谐之政，故乃作歌自戒。将歌而先为言曰：“人君奉正天命，以临下民，惟当在於顺时，惟当在於慎微。”既为此言，乃歌曰：“股肱之臣喜乐其事哉！元首之君政化乃起哉！百官事业乃得广大哉！”言君之善政由臣也。皋陶拜手稽首，飏声大言曰：“帝当念是言哉！率领臣下，为起政治之事，慎汝天子法度而敬其职事哉！又当数自顾省已之成功而敬终之哉！”乃续载帝歌曰：“会是元首之君能明哉！则股肱之臣乃善哉！？事皆得安宁哉！”既言其美，又戒其恶：“元首之君丛脞细碎哉！则股肱之臣懈怠缓慢哉！众事悉皆堕废哉！”言政之得失由君也。帝拜而受之曰：“然。”然其所歌显是也。“汝群臣自今已往，各敬其职事哉！”○传“用庶”至“慎微”○正义曰：此承夔言之下，既得总言而歌，故知“帝庸作歌”者，用“庶尹允谐之政，故作歌以自戒之，安不忘危”也。“敕”是正齐之意，故为正也。言人君奉正天命，以临下民，惟在顺时，不妨农务也，惟在慎微，不忽细事也。郑玄以为戒臣，孔以为自戒者，以正天之命是人君之事故也。○传“元首”至“乃广”○正义曰：《释诂》云：“元、良，首也。”僖三十三年《左传》称狄人归先轸之元，则“元”与“首”各为头之别名，此以“元首”共为头也。君臣大体犹如一身，故“元首，君也”。“股肱之臣喜乐尽忠”，谓乐行君之化。“君之治功乃起”言无变事业，事业在於百官，故众功皆起，百官之业乃广也。○传“宪法”至“其识”○正义曰：“宪，法”，《释诂》文。此言“兴事”，对上“起哉”。“天子率臣下为起治之事”，言臣不能独使起也。○传“屡数”至“懈怠”○正义曰：《释诂》云：“屡、数，疾也。”俱训为疾，故“屡”为数也。“顾省汝成功”，谓已有成功，令数顾省之，敬终以善，无懈怠也。恐其惰於已成功，故以此为戒。○传“赓续”至“其义”○正义曰：《诗》云：“西有长赓。”《毛传》亦以“赓”为续，是相传有此训也。郑玄以“载”为始，孔以“载”为成，各以意训耳。“帝歌归美股肱，义未足”者，非君之明，为臣不能尽力，空责臣功是其义未足。以此续成帝歌，必先君后臣，众事乃安，故以此言成其义也。○传“丛脞”至“申戒”○正义曰：孔以“丛脞”为细碎无大略，郑以“丛脞，总聚小小之事以乱大政”，皆是以意言耳。君无大略，则不能任贤，功不见知，则臣皆懈惰，万事堕废，其功不成，故又歌以重戒也。“庶事”、“万事”，为义同而文变耳。