他下面记述的还是讲中国这个“礼”，礼的精神。
春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。
这就是刚才我们提到的，所以人家西方人讲中国文化开始没有宗教，他们忘记了、没有研究过儒家这个“礼”，这个就是宗教仪式，实际上我们后世，魏晋以后佛教进入中国，乃至在南北朝到隋唐之间，道教的正式的成立，许多的礼仪，庙子许多的规矩，不管佛教的道教的还是都采用了中国《礼记》的精神，乃至许多的用具，所谓佛教叫做法器，有许多就是中国传统礼仪祭祀用的法器。所谓“春秋”，这个不是讲孔子著的那个第一部历史《春秋》，是讲春天、秋天，是春秋二季，就是我们现在清明的上坟、七月半的祭祖，这些都是春秋的祭祀来的。
“修其祖庙”，这个修并不是修房子，也包括了修房子；祖宗的庙堂，清洁、打扫、整理。
“陈其宗器”，春秋两季都要把祖宗的传统代表精神那些东西摆出来。譬如我们有名的（随便拿一个故事来讲），元朝的蒙古民族-------也当然是中华民族的一支，成吉思汗用过的武器，一直始终供在祖庙里头，平常不准人看的，这个就是“陈其宗器”。周朝有周朝这个祖宗们用过的东西，摆出来，所谓传国之宝，家庭里也有传家之宝，这个传家之宝、传国之宝的这个意思就是“宗器”这个道理。
“设其裳衣”，把祖宗们穿过的衣服挂出来。现在我们时代不同了，过去我们年轻的时候，正月初一开始，就是过年那天晚上夜里开始，每个家庭把祖宗的像要请出来，以前没有像，画的，叫做“容”，容貌那个容，叫挂这个“容头”，“容头”就是古代所谓像。那个像画的时候请名画家画，就等于现在写生的画，那么老辈子们给这个画的时候也很苦，起码要个把礼拜，衣服穿得整整齐齐坐在那个地方，给他紧看、紧画，每一点神气都要画出来，那么这种也就是古礼，现在人都用照片挂出来。
“荐其时食”，中国的古礼，什么时间新产品出来，农作物或者新的稻子、米出来了，或者应时的水果出来，马上就要拿来供祖宗，献这个祖宗。
宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。
“宗庙之礼，所以序昭穆也。”在后世，像我们小时候看到，赵钱孙李，周吴郑王，不管你姓什么，姓张的、姓周的，开了这个祠堂，每年祭祖的时候，那个就是另外一种礼了，不管你什么地位、不管你什么学问，到了祠堂里头平等、看辈分，你乃至看到一个种田人，看到一个残废的宗族里的前辈，叫公公还是要向公公行礼；你官做得再大，到了祠堂里看到他，还要赶紧要行礼：“公公！公公！”那你的地位你一切都要摆下。你说我钱多，回到自己的宗族祠堂里耀武扬威，马上看不起，会把你轰出去的，可以把你当场难堪的，这是中国的古礼，也就是中国的社会，所谓一个宗法的社会。他到了祖宗的庙堂里头、宗庙里头，“所以序昭穆也”，“昭穆”（是）两个代号，左昭、右穆，就是大房、二房，譬如一个老祖宗生几个儿子，老大老二，大房排在左手边，二的、小的排在右手边，左右的排列有它的程序，这个叫“昭穆”。
“序爵，所以辨贵贱也。”进了祠堂以后，那么就看你这个宗族里的子孙出去在社会上考的功名、做的事业、做的什么，“所以辨贵贱也”，这个时候地位么看看，这个地位并不是因为你官做得大；要看你的成绩。所以我们看宋朝后代的历史，宋朝出来一个历史上的奸臣叫秦桧，很多姓秦的人，到了元朝、明朝的时候说我不姓秦我不姓秦，这是觉得很害羞，这就是中国宗法社会的精神。“序爵，所以辨贵贱也。”。
“序事，所以辨贤也”，在上古的古礼，一年的检讨，在庙堂的祠堂、宗法的祠堂里，有个检讨会。出去的子孙、在社会上或者做官的，检讨一年里做了些什么好事。做得不对在祠堂里大家脸色不同、看不起。序事，有些公众的事都在祠堂里，那个时候没有开会的名义，实际上会议的制度早就有了，譬如很多的祠堂，我们在大陆上所知道，现在的奖学金啊、后代的读书啊，奖学金、助学金在古代没有，古代祠堂有公费，某家的子孙读书很行没有钱，每年祠堂开会----哎，公费拿出来啊！族长、长辈一讲：应该给他读书啊。那就公家负担了，同姓里头有公费的，这都属于布施的范围。
“旅酬下为上，所以逮贱也”，什么叫旅酬呢？事情都完了，礼仪祭祖都完了；大家应酬了，那么祠堂都摆上酒席，大家照辈分的长幼坐的，哪怕是三岁，辈分很大，就是说在祖宗那是最小的小儿，小儿子到了后代都变成长辈了；那个大房二房已经生了好几代了，小儿子才刚刚结婚呢。哪怕他只十几岁、刚结婚，新太太也只十几岁来，大家也要给她上位，公公婆婆来了！年轻的婆婆还要摆到上位去呢。那个时候架子大了，那只有她讲话，别人都不敢讲，长辈！可是在吃饭的时候，彼此的应酬不分贵贱了，也不分次序，彼此都敬酒。一个宗族难得碰到大家庭全在一起了。
“燕毛，所以序齿也”，燕毛不是拔鸟的毛，酒宴的”宴”,摆酒席，毛，头有二毛，老了头有两种毛——白毛同黑毛；就是白头发同黑头发。所谓二毛，这叫燕毛；那么敬老了，年纪大的、不管辈分，都要敬酒，年纪轻的要给年纪大的敬酒了，敬老尊贤，“所以序齿也”，齿就代表年龄。两种：马是大一岁长一颗牙齿，人是大一点掉一颗牙齿，人越老么牙齿掉光。那个马，所以讲我们看中国文学有一句话“马齿徒增”，年龄啊讲年龄老了，文学上有个形容词：“马齿徒增”，说年龄啊冤枉活得很大，学问道德没有成功，叫“马齿徒增”。马是长大一岁，马是几岁了？这个马有几年了？就把它嘴巴张开看，有几颗牙齿了。所以齿就代表年龄。“燕毛，所以序齿也，”并不是把你嘴张开说数一下你有二十颗，他有三十颗牙齿，就要坐上位，不是这个意思啊！这是代表年龄，“序齿”。
践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。
这个民族的孝道，也就是礼貌，拿现在讲就是社会的次序，生活的次序。“礼”者，就是生活的次序，社会的次序、家庭的次序，也就是生活的艺术。所以“践其位，行其礼”，到了宗庙、祠堂，每个人位置不同，站的不同。我辈份，年纪大；辈份矮，低，年纪尽管轻，请上位，站到前面，排位找找上座。各人站自己的本位，有他的次序。“行其礼”，各人的礼貌不同，譬如到了多少年龄了，礼貌有时候要跪拜，年龄八九十了上宗庙，可以免掉跪拜，因为年纪实在太大了，怕身体不好，也许一跪拜跪下来，爬不起来那就糟糕了。“奏其乐”，有一定的乐。进来什么音乐，祭礼完了什么音乐，各有次序规定。所以在宗庙里头，“敬其所尊”，这就是中国社会的礼仪，我们照古书上的文字讲，现在发挥起来都是变更，但是这个精神变更不了，尊重所尊重的人。“爱其所亲”，人有没有私呢？有私的。就是我自己的兄弟，那比较就亲一点了，那些伯伯叔叔的儿子也是兄弟，比较有时候生疏一点，稍有一点距离，这个感情、人性感情自然的。所以“敬其所尊，爱其所亲”，也是各听自由，这就叫做自由了。这个自由并不限制你，这个并不是说不是礼，那么亲近一点比较了解，他当然感情深一点，各有各的感情的范围。
但是中国的古礼，所谓“事死如事生”，对父母祖宗尽管是死了的，当祭祀拜拜的时候，那个精神的严肃，就要当他活在前面。所以，也等于我们到教堂里头，上庙子拜菩萨，敬神，或者上基督教堂拜上帝，也是“事死如事生”，这种精神，就像他活在前面。“事亡如事存”，死了的人，祭祀的时候在观念里头并没有当他死的啊！就是当活着在前面，这样诚敬的精神，所以享其鬼神。“孝之至也”，这种礼仪的制定，生活规范的制定，本来中国传统就有的，到了周公手里把他规定成明文，变成一个次序，变成文字。他说这是孝道到达了，人的情感发生、发挥到了最高点；然后，由遵守家庭的孝道的祭礼，发挥到国家大典代表全民、代表全国的大礼，代表国家。
郊社之礼，所以事上帝也；祖庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国，其如示诸掌乎？
所以，“郊社之礼，所以事上帝也。”皇帝代表全国老百姓，所谓郊社——祭天地。郊社又分好多种，有时候爬到高山上，所谓中国有封禅、祭泰山（封禅，禅宗这个“禅”，封禅之礼），那么，秦始皇也行过，汉武帝也行过，不过普通一般皇帝不大敢行这个礼，都有谦虚之意，自己认为没有功在国家、功在天下，认为功在国家、功在天下的，在历史万代可以流传，交代给后代的子孙做榜样，才敢来举行这个封禅的郊礼。爬到泰山的顶上，祭告天地，换一句话代表：我，活一辈子，做人当了皇帝，给全国老百姓、给这个国家民族做了些什么事，向上帝报告，向形而上的天道来报告，我总算对得起了，没有把自己这个生命冤枉地白活一辈子、这个精神。所谓郊礼有好多种。社，所谓社稷，比这个郊礼呢又小一点，每一年，代表国家的帝王领袖，代表这个祭祖宗。譬如一直到我们现在，春秋有时候祭黄帝之礼，在中央大礼堂举行，就是这个礼仪的规范。那么我们这个社礼呢，每一年，这个国家的领袖到现在的大祠，原山的忠烈祠，向阵亡将士、革命先烈致敬，这个就是社礼的精神。“郊社之礼，所以事上帝也”，就是对形而上行礼。
“宗庙之礼，所以祀乎其先也”。皇帝除了祭天地，代表全国性以外，又代表他自己的家属、也所谓举行宗庙之礼，那是帝王的家祭。老百姓每个人自己有自己的宗庙之礼，代表自己的祖先、家族，所以祀乎其祖先。
“明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎”。这是讲文化礼仪的重要。这就是中国由礼治与法治的精神结合，上古的自由民主与帝王宗社制度的结合的精神。所以我经常跟外国朋友来讲，你说西方人美国式的民主自由是假的啊，不是真的啊！中国过去的帝王制度你看他是非常独裁——民主的哦！自由的哦！皇帝很难当哦，皇帝做得不对，一样受人家的责备：“你这个错了，绝对不对！”有许多议事大臣所谓奏章就来了。你譬如说有名的唐明皇，风流才子的皇帝，张九龄、韩休这几个大臣还在的时候，唐明皇不敢乱玩啊！玩了以后，他今天晚上睡觉迟一点，第二天张九龄上朝，早晨开早会见面的时候，这时候跪下来了：“皇上，要保重哦！不能睡得太迟。”他吃不住啊！唐明皇只好：“是是是，我知道了，你不要多说了！”这个皇帝很难当啊！所以这个唐人的诗句，所以你们读诗、古诗：“九龄已老韩休死，无复明朝谏疏来”，就是说这个事情。张九龄已经老了，管不了事，自己耳朵聋了，听不见了，别人也不敢向他报告唐明皇皇帝又做错了。“九龄已老韩休死，无复明朝谏疏来”，他说，明天早晨，玄宗、唐明皇上朝开会的时候啊，他很放心，这两个人不在旁边，他不拘束了，哈，没有人再讲他的不对了，别人不敢讲。“无复明朝谏疏来。”谏疏就是给皇帝的报告，叫做奏疏，唐朝的奏议，哪不对。那个报告讲的很好听啦，讲一番大道理，实际上明白的皇帝看得都直流汗了，那就是讲他不对：“哎，你这个生活过得不对，你是一国的标榜。”所以是这个道理。像这些精神啊就是这个精神来的。所以讲，“郊社之礼”懂了，“禘尝之义”，“禘”也是礼。譬如说郊礼是好几年一祭天地，就是作为一个国家领袖，多少年一次呈祭，等于现在的民选，五年、六年，向上天要报告一次。“禘尝之义”，然后要敬天，拿起第一杯酒，倒下地下来，那是代表敬这个天地。有时候发抖啊！心里晓得我这几年当中没有做得那么好，心里有数啊！这个叫做“和尚不吃荤——心里有数”（一笑）！他这个心里头自己要发抖的，那是很难受。但是你说这个礼有什么关系呢？那么拜一拜，那么又怕什么？可是，真的晓得这个精神，自己心里头，人不能自欺，欺骗了自己吃不住的。
他说懂了“郊社之礼，禘尝之义”，这个哲学的精神，“义”就是哲学的精神，“治国其如示之掌乎”，那对于天下国家的政治的道理、做人的道理，他很明白。明白到什么程度啊？等于自己看自己的掌纹看的那么清楚。所以学问真到了以后，天下的道理都明白，明白了自己看手掌一样那么清楚，“示之掌乎”，就是那么清楚摆在前面。
那么，讲了这些，下面做一个总结论。总结论引用孔子当时在世的时候，孔子是鲁国人。鲁国的诸侯，拿现在后世随便讲就是鲁国的皇帝、这个领袖叫鲁哀公，我们晓得，这个哀公啊、什么公啊，哀王啊，汉朝有哀帝啊，皇帝啊什么帝啊，这个也是礼，中国文化，看历史一翻，你把皇帝帐薄一翻，这个皇帝叫什么帝、什么帝晓得了。武帝、文帝很了不起，什么明帝、宣帝那更好了，了不起。文啊、宣啊都是好，所以孔子称为“文宣王”。这个叫“谥法”。中国古代的古礼，做官的人乃至当皇帝，一生的好坏，死了一个字就是春秋大义给你定下来，这个是什么人。所谓哀帝就是够悲哀的啦！所以你看汉朝那个最后亡国的皇帝，被曹操逼宫逼掉的——汉献帝，奉献出去了，那就是献帝，哈！那你要看了这个你就懂中国历史了。所以以前，我们的历史，中国古人读书人、知识分子，到最后来做事做官，还有一个心理负担很重，不要给自己后代子孙丢人，不要给自己在历史上丢人，这个责任感放在他的观念里头很重！不像现在人，前不见古人后不见来者，管你的，老子现在活得好就对了。这是现在人。所以讲中国文化，他生命活着要瞻前顾后——上对得起祖宗，下对得起后代。
说孔子当时，这个鲁哀公（当时不叫鲁哀公，死后给他的谥号）问政，问孔子政治的道理。孔子就答复，你看孔子的讲话：
哀公问政。子曰：文武之政，布在方策。其人存，则其政举。其人亡，则其政息。
孔子说这个你不需要问我，历史有，请皇帝多去读历史就知道了，历史就是我们的榜样。他说文王、武王的这个政治，“布在方策”，明白写在历史上。方策，方方的竹片刻上去，中国古人以前不是书啊，方方一块竹片，历史拿刀雕刻在上面，这个叫做方策。策不是现在这个“册”，现在的册怎么样子写呢？这个两个月亮一样的，中间没有两点，横过来这个“册”，这个册也是象形哦！一片一片方的竹片子，中间拿个绳子把它串起来“哗啦哗啦”这个就是册。那么，这个“策”字同那个“册”道理差不多，意义两样。这个策是竹字头的，下面“束”，把绳子捆起来，所以叫做策。“文武之政，布在方策”，他说历史上有啊！不过啊，他说，“人”，英雄创造了时代，圣人创造了历史，“其人存，则其政举”。政治的思想尽管好，制度尽管好，法制也好、政治也好，法律尽管精密，实行法律实行那个政治是人，那个时代碰到了有好的人物，这个时代是了不起的时代。人不对呀，就不行了！换句话说，孔子告诉鲁哀公，在乎你自己领导了，你不要问了，讲道理讲不完哪！所以“其人存则其政举，其人亡则其政息。”周公武王一过了以后，一代就差一代了。像我们讲笑话的，这个一代就不如一代了，到了现在不晓得什么代了，那就糟了。
人道敏政，地道敏树，夫政也者，蒲卢也。
他说你要晓得，“人道”，人类最敏感的是什么？就是政治。比如国家社会政治好坏，对人类气候一样的敏感，太热了我们受不了，太冷了受不了，气候不好大家受感冒，时代的风气不好大家跟着不好，都感冒了、感冒病。社会的风气、政治风气一好，整个的社会影响都好了，所以“人道敏政。”
“地道敏树”，那个土质好不好，那个植物种下去就晓得了。好的土壤植物生长就好，土壤坏了植物就长不出来了。这四句话，看历史感叹非常重！其实啊，讲起这个哲学的意义很多。时代就像一个土地，那个时代好的时候啊，产生那些青年才俊人物，真是了不起，真是好！时代差的时候，产生得较差，所以“人道敏政，地道敏树。”
“夫政也者”，所以政治的道理啊，像“蒲卢”，蒲卢就是北方的蒲蒙花，等于南方的芦花，茅草一样的，很贱的那些草，你不要理它它都会长出来，这是“地道敏树。”这些草啊，你怎么砍都砍不光的，你把它根根拔了，过一下又长了。所以这句话就是那么一句话，形容词，“夫政也者，蒲卢也”。毫不相干的一句话，就像那个草一样。怎么像草一样？政治好的那个时代，几年当中这个社会马上繁荣，像我们现在一样，一下就对了，敏感得很，“夫政也者，蒲卢也。”
故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。
“故为政在人”，所以啊，孔子的教化、教育来了，等于释迦牟尼佛的说法，说你不要问政治的哲学了，总而言之，他又把他拉到人道了。政治理论理想尽管怎么高、制度怎么好都不管，为政的道理在于人、领导人个人。换句话他就劝鲁哀公，你问你的本身对不对。“取人以身”，那么人呢要怎么看呢？就看他的本身，不是说你身体好不好，你本身的道德修养够不够。“修身以道，修道以仁”，那么看你本身看什么呢？就看你道德教养、文化的基础好不好，这个就是“道”，“修身以道”。
那么修道呢？他说道啊，“以仁”，仁慈、爱人、爱天下人，慈悲爱世。那么，中国经常讲“仁”，所以现在你像美国那个总统提倡“人道”，人道在仁道的下面，中国的仁道包括他那个人道。仁，不是只讲人道哦，不只讲我们人类的人道，仁是包括了爱一切众生，就是佛家那个观念，所谓“亲亲、仁民、爱物（一切的物）”就叫做“仁”。所以他这里《中庸》就有解释，“仁者，人也，亲亲为大。”所以仁道啊，就是由人道开始做基础，人道开始“亲亲为大”。儒家同佛家不同，佛家动辄就要度众生，自己都度不了，怎么度啊？儒家不吹这个大牛，很谦虚，“亲亲为大”，先不度众生，先度我自己；我度好了，度我的亲人父母兄弟姊妹、度我的家属；度好了，一个圈子、一个圈子慢慢地放大，就是“亲我亲以及人之亲”，“老我老”，我的老人都有得归属了，再扩充这个力量，救社会上其他的老人，“幼吾幼以及人之幼”，我的孩子们把他教养好了，那么，有力量再教养社会上（其他的孩子)，一个圈子慢慢放大。动辄就要度一切，你半个都度不了。所以儒家批评佛家的不对，基本上方法上的冲突就是在这里。那么他这里讲“亲亲为大”，先由我亲近的人开始做起，这就是仁道的初步。
“义者，宜也，尊贤为大。”那么仁义这个“义”，什么叫做义呢？什么叫义啊？说：朋友，你有钱没有？我们现在报纸上不是看到啊，那个在抢计程车的，刀一拿：朋友，讲义气的，有没有？我要三百块！没有，给你一刀！那也是义气嘛！你有，哦，老大，你够义气啊！我说三百你就给三百！嘿，这是土匪的义。所以义者是“宜也”，怎么样合适，恰到好处、适宜。就是礼。义的道理，“尊贤为大”，亲近有道有德的，学这个人文的规范，这个是最重要。也就是佛家的精神所谓亲近善知识，儒家就叫做一个字“义”，就是应该的、合理的，所以仁跟义俩的解释孔子在这里解释：“义者，宜也，尊贤为大。”
“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也”，你们读中国书要注意啊，“亲亲之杀”，哦，亲亲要把他杀掉。那不得了！杀是切到这里为止，切，刀切下来一样，“杀”就是到这个阶段。所以亲亲之杀，亲亲也有个程度的呀，过分了也不行。过分了就是完全自私了，你不能爱社会爱人类了。就是亲亲爱自己的人，也要相当的程度，过分了变成溺爱，溺爱是爱小孩爱自己的子女假使溺爱呢，这个儿女的教育给父母害了。父母太爱啊，害了儿女，他不知道亲亲之杀。换一句话你对于自己兄弟姊妹父母的孝顺，也有一个礼仪的范围，过分了，也错了。这是亲亲之杀，有一个程度、界线。
“尊贤之等”，尊重贤人有德之士，也有一个范围。要求一切等等有个范围，超过了这个范围就不行。所以，礼就是一个界线、生活的艺术、一个防范、一个范围，有一定的范围，他说这个礼的道理就是这样产生的。礼等于宗教的就是戒律。那么，现在讲到礼的道理。
在下位，不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。
他说一个人“在下位”，在下面的老百姓们，下面社会上一般人，“不获乎上”，有意见、有痛苦不能够达到上面，领导人不知道，皇帝不知道，那就完了，他说“民不可得而治矣”。实际上一个领导人就是大家庭一个家长，每个家庭的成员的痛苦，他对一切应该知道；社会的毛病应该知道。不知道，“不可得而治矣”，这个治道上边就有问题了。所谓后世的历史上叫做“下情不能上达”，下面的痛苦、一切的情形，上面完全给中间有权力的人、给历史上那些当权派阻碍了，不知道。像有些历史到了最后的危险的时候，明明敌人打进来，像南宋的末期，敌人已经打过来了，皇帝都不知道，然后有人告诉他敌人来了，听到炮声都响了，他说这是什么啊？“哦，这是他们做喜事放鞭炮啊！”那些奸臣这样欺骗那些皇帝的，也有这种事情。那么，“民不可得而治矣”。
“故君子不可以不修身”，所以啊，他说一个讲修养文化道德的，先要要求自己本身做起、修身。那么在我们佛家呢？修身需要戒定慧了，打坐啊，检查自己的思想行为。儒家呢？修身啊，“思修身，不可以不事亲”，最高的表达，就是看你在家庭里头，对父母啊、兄弟啊、姊妹啊，家庭兄弟姊妹都处不好，去朋友之间会处得好，很难的！当然朋友也是五伦之一，所以你亲近旁边的人都没有办法和平相处，你说你会去度众生？恐怕众生要度你了！那很难的。所以说，修身之道，先由事亲做起。事亲不是父母亲，父母亲也是一种了，（还有）你的朋友、你的旁边人。
“思事亲，不可以不知人”，你虽然晓得要事亲呢，第一个晓得了解人，人与人之间怎么样做人。但是要了解人啊，“思知人不可以不知天”，越来越大了。这要晓得这就要懂得哲学，就要晓得形而上道。你看儒家开始是很简单，从做人做起，他一步一步向上走啊，看不见了，这是“一行白鹭上青天”，越飞越高了。但是他的修行有个次序的，从你自己做人的行为基本开始起，才能达到“道”，了解那个不可知的一面。其他的宗教一开始来就是先了解那看不见的一面，结果都发疯了，然后看人、做事，一切宗教徒，背个白布啊，你赶快信这个啊！然后看到人就是这样哦！这完全是两个事。儒家不是，从人道一点一点做起。到达这里要想了解人，就是了解自己人性，那么不可以不知天。那么知天怎么知啊？照其他的宗教的讲法，然后“天”，就谈到形而上道了，那就远得不可思议了，最后不可知、不可数、不可量，反正都不可、又不可、不可也不可，所以叫做不可思议，把你切到那里，到此为止。你说不可思议怎么办呢？哎，到此止步，“游人止步”，呵，就把你挡住了。儒家天道在哪里?“天道远，人道迩”，天道太远，人道很近，回转来由人道告诉你天道。
天下之达道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友也，五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。
他说，“天下之达道五，所以行之者三。”天上、形而上的事情不管，形而下、天底下人文、就是人类的世界，当然，我们人类战胜利了，其他动物不谈了。人类的世界达道有五个，通道，通道就是原则，谁都不能违反，并不是哪个规定，是自然的道理。“所以行之者三”，有五种达道，就是五伦。所以讲伦理观念，我们现在讲伦理，就是中国文化讲五伦。什么叫一伦一伦啊？不是愣头愣脑的那个愣。伦者就是一类，这一类、一伦，人伦，这一个范围，人的范围，所以叫人伦之道。不是人都要学得笨来笨去愣头愣脑，那就不对了。那天下达道有五种，“所以行之者”我们切实第一步要做到的三种，哪三种？君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之交，这是五伦。这个五伦怎么样去做到呢？这五种社会的次序。
君臣，现在讲就是国家，我们个人与国家的关系，就是没有国家就没有家庭、没有个人，这是君臣之道。父子，就是没有父母就没有我。那么有男女一定成了家，有夫妇。有兄弟。第五伦很怪，（同）血统没有关系——朋友，朋友之道，这是中国文化特殊的地方，朋友之道就是社会关系，现在讲人际关系了。现在讲人际关系不对，乱交一阵，反正碰到就点头，就拉个手：你好！我好！明天一起喝酒。人际关系拉一拉，如此而已，没得真感情。讲朋友之道、人伦之道有真感情。因为有许多人生很多痛苦的事情，上面四伦没有办法、伦不起来，有些事情你给太太讲啊，太太骂你一顿；你给先生讲、丈夫讲啊，丈夫训你一顿：你这个女人！不懂事。只有朋友可以谈。有许多事无法跟父母俩谈，也没有办法跟儿女两个谈，也没办法跟兄弟俩商量，所以朋友之间、在亲与远之间，可以谈。更没有办法向国家领袖报告：报告总统，报告皇帝，我有痛苦！你有什么痛苦啊？我头痛。那总统管不了那么多，皇帝没有那么多精神管你每一个老百姓。所以五伦之间只有朋友，你去给朋友讲，也用不着“报告朋友，我有头痛。”那就神经了。朋友之间随便碰到：哎，头痛得要命！好朋友说：赶快！拉你去看病去。朋友之道，特殊不同。这叫五伦。但是五伦怎么样做得好呢？
“知仁勇，三者”，做人做事就是这三样。你把人伦之道，人要有智慧，能够有爱人之心、仁慈，还要有大勇、有决断，所以我经常讲你们要学会决断。大勇很难。我经常看你们青年同学们很少有大勇，乱勇则有，那叫做鲁莽之勇，这不是大勇。大勇是一件事情、到时候一件困难到前面了：就是这样！就决定了。那要智慧啊！没有智慧没有大勇啊！哎呀，那怎么办呢？那你去吧。去吗?怕热。那你不去吗？不去啊，放不下啊！那你到底去不去？又想去又不去。你究竟怎么办啊？我想想看啊！你想好了没有？还没有啊！这这这这……（众笑）那是天下之达道第四也！那就是也有个天下之坏道三：推、拖、拉！又推又拖又拉，那怎么行？
所以孔子说天下之达道三种：知、仁、勇。
“三者，天下之达德也。”就是说达德，换句话，连起告诉我们，“所以行之者，一也。”一个精神，人生就要具备三个条件：知（智）、仁、勇。知，佛家就是《金刚经》的般若，大智；仁，就是慈悲；勇就是忍辱、毅力、坚定的毅力、定力，勇就是定，所谓学佛的人要修定，那个定的人要多勇啊！说不想了妄念，这个欲望不要，丢掉！放下！那个放下是多大的勇啊！一般人年轻人随便学佛学打坐，你放下！“我放不下。”你放不下你去吧！放不下你只好去嘛，何必在这里盘腿啊！这一点勇都没有。“知、仁、勇三者，（是）天下之三达德也。”“所以行之者，一也。”人伦之道是五种，社会的次序，家庭的次序，基本的道德。怎么样把它做好呢？做人做成一个人呢？做人的条件必须要具备三个：智、仁、勇。但是智仁勇啊，你说我知道啊，《中庸》也背过啊，智仁勇我做不到啊！是啊，也难怪做不到。孔子说：
或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。
一般人是做不到。有些人天生圣人，生来他就做到，就是这块料，什么料？圣人料。那他就可以做圣人，啊，你叫他做别人都做不到，呵，要天才，生而知之。那么我们不是生而知之，怎么办呢？就要学而知之了，慢慢去学，练习。你说我再学啊做不到，那就要困而知之，自己勉强自己，非做到不可。别人一年做到，我拿十年总可以做到吧！人家一百天做得好，我拿三年总学得好吧！要有这个决心。所以“或生而知之，学而知之，困而知之”，成功是一样的哦！你不要看自己笨哦，只看你肯不肯哦！“及其知之，一也。”
“或安而行之，或力而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”那么做到呢也有三种，有些人“安而行之”，天生圣人，他生来就合于道，他的大智大仁大勇就是道，所以他对于你认为、我们认为：哎呀，修行好苦哦！又没有花衣服穿，又没有好的吃，又要不结婚，住的地方又可怜，住茅棚——有人认为这是第一等享受，人生这一切不要。“安而行之”，他愿意这个。一般人佛家叫你学空，空不了啊！那有人天生越清净越舒服，他容易成，天生圣人，天生得道，安而行之。“或力而行之”，有人力而行之，累得要死，偶然到庙子上一住：哎哟！这几天清闲哦！“啊，我等于出家。”那是利用那一点清净影响他的，力而行之。“或勉强而行之”，管你对不对，把你头剃光了送去当和尚再说！然后呢，你说已经当了和尚也只好修修道，结果他修成功成佛了，就是“勉强而行之”。但是不管哪一种，“及其成功，一也。”到了成功最后是一样，没有差别、没有等次的，做人也是这样。所以你说，你自己听了这些圣人之道，你要做圣人，就要勉强而行之。我们不是圣人料，不做圣人啊，也做一个“剩人”，剩下来的人。那么慢慢来，把书本背一背，将来总有一生我会做到同孔子一样，也好。我们今天这一段讲不完[引磬响]。